МОЁ ЛЮБИМОЕ ПРАВОСЛАВИЕ
Администратор клуба:
Участники клуба (3):
Рейтинг: 167715 4 пользователя 22 февраля 2014 в 14:59

В клубе запрещено оскорблять, пропогандировать ересь, выражаться нецензурно. Клуб только для православных.     

Стена клуба
Пресвятая Троице, Боже
наш, слава Тебе.


О КРЕСТЕ ХРИСТОВОМ
Святой праведный Иоанн Кронштадтский.
Кресты от начала христианской веры до патриарха Никона были большей частью четвероконечные. Да и не на четырёх ли только концах Сам Господь распростёр Свою пречистую плоть? Разве на титле был пригвождён Он? Разве на подножии, которого, как всякий здравомыслящий видел, и не было? А если бы и действительно оно было, то разве без него крест уже не крест? О, если бы просветил Господь этих грубых и жалких людей!
Четвероконечный крест с надписью IC XC HIKA употреблялся с древнейших времён в Греческой Церкви. Кроме известных уже нам свидетельств об употреблении такого креста на просфорах, о нём упоминает Константинопольский патриарх Лука Хризоверг в присланном к Киевскому митрополиту Константину деянии соборном по делу Мартина: " Латиняне,- говорит он здесь, между прочим,- служат на опресноках и печатают на них распятие, а не двоечастный крест, а Мартин учит служити на опресноках и печатати распятие ".
Был в употреблении четвероконечный крест при печатании порсфор и в Русской Церкви, что подтверждает и харатейный требник, подписанный рукой Феогноста, митрополита Московского. Последний пишет в нём, между прочим: " Кийждо поп своей просфирне повелевал бы просфоры делать по св. Епифанию, сугубовидны, кругла и четвероугольна сицевым образом, и больше же ничтоже изменяюще, ниже прилагающе что, ниже отъемлюще что, но всяко сицевое повеление твердо да соблюдается в них, понеже Восточная Церковь с начала веры сицевое изображение на просфорах прияше полагати". Если же четвероконечный крест с надписью: IC XC HIKA есть не новый, а древнейший, достопокланяемый крест и восьмиконечный крест на просфорах заменён четвероконечным только как более удобным, во всех же других местах остался неприкосновенным и почитался наравне с четвероконечным, то мнимым старообрядцам вовсе нет причины оставаться в своём опасном заблуждении.
Вот наши мнимые ревнители церковной старины отвергают и хулят крест четвероконечный вещественный, не признавая его истинным крестом Господним и называя его разными поносными именами; а между тем, сами постоянно употребляют такой же крест четвероконечный, только невещественный, при изображении на себе крестного знамения. Или, может быть, они потому хулят крест вещественный, что он имеет четыре видимых и осзаемых конца, а у этого концы невидимы и неосязаемы и исчезают вместе с отнятием руки от извесного места? Что там тотчас бросается в глаза недостаток титлы и косого подножия, а здесь этого они не могут заметить?
Сказание пророка Исаии в 60-й главе о трёх древах ливанских: кедре, певге и кипарисе. Мнимые старообрядцы относят эти слова св. Исаии ко кресту и думают, что пророк предсказал в них о трёх древах, т.е. о трёх составах крестных. Но кто им дал права понимать слова пророка так, как не понимали их сятые отцы?
Вот подлинный смысл этих слов по блж. Феодориту. Изъсняясь, по обычаю, кратко, он говорит: " В кипарисе и певге и кедре вероподобно есть, что сие и в первом храме было, и оные, т. е. иудеи, паки из Ливана древа сносили". Это изъяснение, по которому древа кедр, певг и кипарис прилагаются к храму иудейскому, а не ко кресту, скажем вместе с преосв. Никифором, точно сообразно с самым делом, потому что заимствовано из самого Св. Писания. Ещё на смысл этих слов не о древах крестных ясно указал Кирилл Александрийский.
Нет нужды говорить ещё о других основания мнимых старообрядцев. Они, например, говорят ещё, что ни один из святых отцов даже не воспомянул о двучастном кресте Христовом; но это вздорная болтовня- не больше, на которую не стоит отвечать.
источник: "Святой праведный Иоанн Кронштадтский. О КЕСТЕ ХРИСТОВОМ ", издательство "Артос-Медиа", стр.146, 147, 148, 152, 179, 180, 185.
С праздником явления иконы Божией Матери "Державная"!
Сегодня празднование в честь столетия явления иконы
Заступницы рода христианского Приснодевы Марии Богородицы.

Раба Божия Ольга (Олеся Багрий).

Величание Иконе Божией Матери "Державная"
Величаем Тя, /
Пресвятая Дево, /
Богоизбранная Отроковице, /
и чтим Державный образ святыни Твоея, /
имже подаеши велию милость /
всем, с верою к нему притекающим.

Тропарь Иконе Божией Матери Державная
Града Сионска взыскующе, /
под Твой покров, Дева Чистая, днесь притекаем, /
и никтоже возможет на ны, /
яко несть град силен, аще не Сущаго Бога, /
и несть ина крепость, аще не милость Владычицы Девы.

Икона «Торжество Православия

Икона «Торжество Православия» содержит множество загадок. По сути, это икона об иконе, рассказывающая о завершении периода иконоборчества. Камнем преткновения в VIII - IX веках был вопрос об изобразимости Христа. Почему же здесь изображена огромная икона Богородицы и три маленьких — Спасителя? Любопытно и множество фигур, стоящих в два ряда, учитывая, что некоторые из этих людей не только не стали святыми, но, скорее, наоборот.



Иконография Торжества Православия сложилась к XIV - XV векам. Самое раннее дошедшее до нас изображение, символически передающее идею Торжества Православия и почитания икон, — это византийская икона XIV века, хранящаяся в Лондоне, в Британском музее

О чем молилась святая Феодора?

В середине IX века закончился период иконоборчества. Полтора века длился страшный спор о том, можно ли изображать Христа, Богородицу, святых и молиться перед этими образами. Споры перерастали в жестокие гонения и убийства иконопочитателей. Этот драматический период церковной истории завершился событием, которое мы называем Торжеством Православия и вспоминаем в первое воскресенье Великого поста. О нем и рассказывает икона.

В центре иконографической композиции крупнее всего изображена икона Божией Матери «Одигитрия» («Путеводительница»). Икона стоит на Престоле, ее поддерживают два ангела в красных придворных одеждах.

«В Византии особенно почитали икону Богородицы “Одигитрию”, — говорит Юрий Земцов, иконописец, преподаватель кафедры теологии ТулГУ, кандидат философских наук. — Она считалась покровительницей Византийского государства. Ей воздавались почести, с заступничеством Пресвятой Богородицы связывали воинские победы. Если в период иконоборчества, говоря об иконе, имели в виду в первую очередь икону Христа, то к XIV веке, когда складывается иконография Торжества Православия, такой главной иконой Византии стала икона Богородицы, именно ее вспоминали в первую очередь. Престол, на котором помещена икона Богородицы, является знаком того, что икона — это литургический образ, она включена в Литургию. Например, Седьмой Вселенский собор (787 год) постановил почитать икону наряду с Крестом и Евангелием, а они помещаются на Престоле».

Размещение иконы на Престоле напоминает о молебне перед этой иконой, совершенном Константинопольским патриархом Мефодием, императрицей Феодорой, ее трехлетним сыном Михаилом и всем православным народом 11 марта (в том году это было первое воскресенье Поста) 843 года в храме Святой Софии. После молебна был совершен крестный ход по Константинополю, и верующие вернули сохраненные иконы на их места в храмах. По преданию, во время молебна Феодора благодарила Бога за прощение ее мужа, императора Феофила, прежде яростного иконоборца. На двенадцатом году правления он сильно заболел. Как-то Феодора услышала вопль императора: «Горе мне, несчастному: подвергаюсь побоям за святые иконы!» Несмотря на запрет, императрица тайно хранила в своей спальне несколько икон. Услышав крики мужа, она с молитвой возложила на больного образ Богородицы. Император поцеловал святой образ, и ему стало легче. Вскоре он умер.

После смерти мужа Феодора восстановила на константинопольском патриаршем престоле святителя Мефодия, свергнутого Феофилом, и созвала Собор, предавший иконоборцев анафеме. Участники Собора записали в еретики и императора, но его имя чудесным образом исчезло из списка. За это Феодора и благодарила Бога, возвращая иконы на их места.

Участники и очевидцы

Икона Торжества Православия разделена на два ряда. Вверху слева от иконы Богородицы — праведная императрица Феодора с сыном Михаилом. Царевич Михаил присутствует на иконе, несмотря на то что впоследствии его за беспутную жизнь прозвали Пьяницей. На иконе он изображен как участник исторического события, легшего в основу сюжета.

Справа от Престола — святитель Мефодий и преподобный Феодор Студит, игумен Студийского монастыря, автор многочисленных трудов в защиту иконопочитания. Даже будучи заключен императором-иконоборцем Львом Армянином в тюрьму, он продолжал в письмах защищать иконопочитание.

В нижнем ряду в центре изображены святой Феофан Сигрианский Исповедник (участник Седьмого Вселенского собора, при возобновившем иконоборчество Льве Армянине он несколько лет провел в заточении и умер в ссылке) и Стефан Новый (монах с Авксентиевой горы, был наставником всего Константинопольского монашества, советовал монахам не поддаваться на провокацию иконоборцев, а немощным — скрываться там, где нет гонений), держащие икону Христа. Справа от них — Феофилакт Исповедник, епископ Никомидийский, он участвовал в переговорах Льва Армянина и святого патриарха Тарасия, который пытался убедить императора не возобновлять иконоборческую ересь после Седьмого Вселенского собора. Дальше — два брата, Феодор и Феофан Начертанные. Такое странное прозвание братья — защитники икон получили, потому что на их лицах, по приказанию императора Феофила, раскаленными иглами выжгли оскорбительные стихи.

Слева от Престола изображена мученица Феодосия с иконой Христа-Эммануила в руках. Именно она не дала солдату сбросить медный образ Спасителя, висевший на воротах Константинополя более 400 лет. За это Феодосия была убита. Фигуры монахов между Феодосией и Феофаном исследователям идентифицировать не удалось из-за сильно поврежденных надписей.

«Помещая изображения в верхний регистр, часто хотят подчеркнуть их значимость, но в данном случае такой способ толкования неприменим, — комментирует Юрий Земцов. — В верхнем ряду мы видим или непосредственных участников, или близких современников событий 843 года. В нижнем регистре — святых, имеющих отношение к защите икон и иконопочитания, живших ранее, в VIII веке. Без их подвигов и трудов Торжество Православия не состоялось бы, они выступают как фундамент, как основание этой иконографии».

Богословие становится ближе

«Вопрос об иконопочитании долгое время был не вполне ясен для церковного сознания, и в первые столетия христианства, как для нас ни странно, иконопочитание соседствовало с иконоборчеством, — рассказывает прот. Александр Салтыков, декан факультета церковных искусств ПСТГУ. — Такая неясность была связана с тем, что в Ветхом Завете изображения были запрещены, но в тоже время существовали изображения — херувимов в скинии и, затем, в храме Соломоновом, а также медного змея. Эти свидетельства Ветхого Завета явились предпосылками будущего учения об иконопочитании, основание для которого дает Сам Иисус Христос, когда Он упоминает медного змея (Ин. 3:14), как прообраз Своего страдания на кресте, то есть, как Свою аллегорическую икону. Но ясное учение об иконопочитании в текстах Нового Завета не могло быть изложено, поскольку современники Спасителя этого не поняли бы. Когда начинается проповедь христианства среди язычников, огромное количество художников принимает крещение. И эти художники приносят Церкви свой дар, и Церковь была на это согласна, о чем свидетельтвуют росписи катакомб. Но некоторые раннехристианские писатели, например, Тертуллиан высказывались против иконопочитания, основываясь на Ветхом Завете.

С таким двойственным отношением к иконам Церковь дожила до VII-VIII веков, когда она раскрыла учение о Христе, о том, что в Нем две природы — Божественная и человеческая. Тогда встал вопрос об изобразимости Богочеловека.

Толчком к формулированию догмата иконопочитания было нападение на священные изображения, которое произошло в первой половине VIII века при императоре Льве Исавре. Причиной этого были мусульманские и иудейские влияния, а также то, что почитание икон порой принимало чрезмерные формы, например, иконы носили, как амулеты и даже их иногда брали в свидетели на суде. Лев Исавр решил с этим покончить и начал с сокрушения иконы Христа на Медных воротах Константинополя. Апогеем иконоборчества стало царствование Константина Копронима, сына Льва Исавра, в 754 г . он созвал собор, который сформулировал иконоборческое учение.

Через некоторое время защитники иконопочитания победили, при императрице Ирине в 787 г . был созван Седьмой Вселенский Собор. На нем было разработано то богословие иконопочитания, которым мы пользуемся до сих пор. В деяниях этого Собора сохранились выписки из решений иконоборческого собора 754 г . Например, иконоборцы говорили, что иконы почитать нельзя потому, что икона — это дерево, краски, в ней нет души, значит, она — идол. Иконопочитатели на это отвечали: конечно, там нет души, потому что там ведь нет и тела; но есть образ. Это можно пояснить так. Когда мы видим изображение на фотографии, то мы видим не тело и не душу, а образ человека. И когда мать целует фотографию ребенка, то целование воздается не бумаге, а образу любимого человека, это целование — символ, который связывает нас с тем, что отцы Седьмого Вселенского Собора назвали первообразом, к нему и относится почитание. Почитание мы воздаем первообразу, а не дереву и краске.

Но главный аргумент в защиту иконопочитания — воплощение Богочеловека — был высказан позднее Феодором Студитом. Через воплощение мы соединились с Богом. Именно воплощение было актом Божественной Любви, который совершенно изменил человеческое сознание. Свидетельство о воплощении мы встречаем в Евангелии, в словах апостола Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16), в словах Иоанна Крестителя: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). Но видели Спасителя и слышали только первые христиане. А что же следующие поколения? В Деяниях Апостолов мы читаем, что тень апостола Петра исцеляла больных. А тень — это образ человека. Икона — это тень Христа, возможность для нас видеть Его так же, как видели апостолы, Церковь создает равные условия встречи со Спасителем для всех поколений. Конечно, это равенство ярче всего явлено в Таинстве Тайной Вечери, которое совершается за каждой Литургией, но такова и вся церковная обстановка. В Церкви мы входим в пределы вечности, и Христос являет нам Себя в иконном образе. Икона не является картиной, она достовернее картины, потому что она являет не внешнее, а внутреннее, духовное, тайное. Ведь не все люди, которые воочию видели Иисуса Христа, признавали Его Сыном Божиим. Икона через знаки святости дает нам увидеть то сияние, которое Господь позволил увидеть в Себе апостолам на Фаворской горе.

Догматичность учения об образе связана с учением о Святой Троице. «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), — говорит Христос. В этом утверждении и есть подлинное догматическое обоснование иконопочитания. Святой Василий Великий объясняет: «Образ Божий — Христос, иже есть, как сказано, «Образ Бога невидимого» (Кол.1,15): образ же Сына — Дух, и причастники Духа делаются сынами сообразными» (св. Василий Великий,»Опровержение злочестивого Евномия, кн. 5.О Духе Святом»). Как видим, все — в цепочке образов. Поэтому всякая живописная икона, как последнее звено, свидетельствует нам о полной, совершенной соОбразности Лиц Святой Троицы, и через это — об Их единстве. Некоторым опосредованным путем икона подтверждает нам глубочайшую тайну Божества».

22.03.13, 09:10 Ирина РЕДЬКО
источник: http://www.nsad.ru/articles/ikona-torzhestvo-pravoslaviya
Иконография праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы
Изображения Богородицы занимают исключительное место в христианской иконографии, свидетельствуя о Ее значении в жизни Церкви. Почитание Богородицы основывается на догмате о Боговоплощении: «Неописанное Слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь».


Введение во храм Пресвятой Богородицы. Греция, Афон, монастырь Хиландар. XVI в.

Поэтому впервые Ее изображение появляется в таких сюжетах, как «Рождество Христово» и «Поклонение волхвов», получив свое обоснование в евангельском тексте. Отсюда развиваются впоследствии и другие иконографические темы, отражающие догматический, литургический и исторический аспекты почитания Богородицы.

Те же события, которые не описаны в Евангелии, вошли в иконописную традицию из апокрифических источников. Вполне благочестивые, но неканонические произведения Церковь не только не запрещала читать, но и использовала в церковной практике. Например, иконы Рождества Пресвятой Богородицы, Введения во храм Пресвятой Богородицы написаны на основе протоевангелия Иакова, а икона Сошествия во ад — на основе евангелия Никодима. Историчность этих текстов небезупречна, но Церковь всегда видела в них большой назидательный смысл, и потому они сохранились в Предании.

Иконография праздника Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии (21 ноября/4 декабря) основана на протоевангелии Иакова: «И вот исполнилось Ребенку три года, и сказал Иоаким: “Позовите непорочных дочерей иудейских, и пусть они возьмут светильники и будут стоять с зажженными (светильниками), чтобы Дитя не воротилось назад и чтобы полюбила Она в сердце Своем храм Господень”. И сделали так по дороге к храму Господню. И жрец принял Ее и, поцеловав, дал благословение, сказав: “Господь возвеличит имя Твое во всех родах, ибо через Тебя явит Господь в последние дни сынам Израиля искупление”. И посадил Ее на третьей ступени у жертвенника, и сошла на Нее благодать Господня, и Она прыгала от радости, и полюбил Ее весь народ Израиля. И ушли Ее родители, удивляясь и вознося хвалу Господу, что Дочь не повернула назад. Находилась же Мария в храме Господнем, как голубка, и пищу принимала из рук Ангела».


Введение во храм Пресвятой Богородицы; Греция. Крит; XVII в.

Празднование Введения Богородицы во храм, по мнению историков, начинается с восьмого столетия. Пребывание Пресвятой Отроковицы в храме, где Она постигала полноту духовной мудрости и смирения, является прообразом будущих христианских монастырей. Именно поэтому многие монастыри и храмы на Руси устраивались в честь праздника Введения. Например, всемирно известным Введенским монастырем является Оптина пустынь.

Иконография праздника мало изменялась со временем и содержит основные типичные черты. В центре – Пресвятая Дева. Трехлетняя Мария одета в характерный для всей богородичной иконографии мафорий, который исторически являлся одеждой замужних палестинских женщин. Фигурка Пресвятой Девы изображена значительно меньше других фигур, но весь Ее облик – не детский. Этой деталью подчеркивается и настоящее особое избранничество Святой Юницы, и грядущее великое предназначение Божией Матери. Святые праведные Богоотцы изображены или рядом со святой Младеницею, или же позади сопровождающих Ее дев. Первосвященник Захария в поклоне склоняется к будущей Пресвятой Богородительнице. Экспрессия образов подчеркнута позой младенца Марии, восходящей на ступень храма. Этот мотив соответствует рассказу протоевангелия о том, что, к удивлению присутствующих, Богородица самостоятельно поднялась на 15 высоких ступеней иерусалимского храма. Иконография праздника символически отображает торжественную процессию – сопровождение Пресвятой Девы в храм Божий, где Она будет возрастать до невиданного для земного человека духовного подвига. В верхнем углу иконы за фигурой первосвященника помещена характерная сцена: Пресвятая Дева принимает пищу от Ангела.

http://mariamagdalina.ru/wp-content/uploads/2015/12/%D0%92%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2%D0%BE-%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC-%D0%9F%D1%80%D0%B5%D1%81%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BE%D0%B9-%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D1%86%D1%8B.-%D0%93%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B8%D1%8F.-%D0%90%D1%84%D0%BE%D0%BD-%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B%D1%80%D1%8C-%D0%A5%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D1%80.-XIV-%D0%B2.-640x437.jpg
Введение во храм Пресвятой Богородицы. Греция. Афон, монастырь Хиландар. XIV в.

Традиционно принято изображать Богородицу в одеждах двух цветов: вишневом мафории (модификация красного цвета), синей тунике и голубом чепце. На мафории, как правило, изображаются три золотые звезды – как знак ее непорочности («непорочно зачала, непорочно родила, непорочно умерла») и кайма – как знак ее прославления. Сам плат – мафорий – означает Ее материнство, голубой (синий) цвет платья – девство.

Иконография Введения и принципы расположения этой композиции в системе храмовой росписи, соотношение ее с другими богородичными сценами и сценами земной жизни Христа соответствуют основным темам песнопений службы праздника. Важнейшая из них – тема Богородицы как одушевленного храма, вместившего невместимого Бога: «Днесь боговместимый храмъ, Богородица, въ храмъ Господень приводится» (2-я стихира на литии). Композиция представляет собой процессию, направляющуюся к храму в виде кивория на тонких колонках, находящегося внутри невысокой ограды. В открытых (иногда затворенных) дверях ограды, которые напоминают царские врата иконостаса, навстречу Богородице склоняется первосвященник Захария, за которым виден церковный престол. Изображение распахнутых или закрытых врат соотносится с песнопениями службы, которые называют Богородицу «Двере Господня». Например: «къ Нейже дивяся Захариа вопияше: Двере Господня, храма отверзаю Тебе двери» (1-я стихира на стиховне). Этот эпитет в отношении к Богородице основан на видении прор. Иезекиилем таинственного храма, затворенными дверями которого входит и выходит Господь (Иез. 43. 1–7, 44, 1–4). Это пророчество, которое читается в качестве паримии на службе Введения, является прообразом приснодевства Богородицы.

В памятниках 9 – 13 вв. во главе процессии вслед за Богородицей изображаются Ее родители, которые вручают Ее священнику как дар, обещанный Богу; за Иоакимом и Анной – девы, держащие в руках горящие свечи. Такое построение композиции соответствует теме прославления Богородицы как чистой жертвы Богу: «Въ храмъ Тя принесоша, Всенепорочная Чистая… яко жертву чисту» 6-й тропарь 8-й песни 2-го канона). Эта жертва понимается как приготовление, прообраз той жертвы, которую принесет Сам Господь. Не случайно в системе храмовой росписи нередко сопоставляются композиции «Введение во храм» и «Сретение Господне».

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Сербия, монастырь Студеница. XIV в

В палеологовскую эпоху в иконографии Введения акцент смещается в сторону евхаристического понимания события. Иоаким и Анна изображаются замыкающими шествие (Кралева церковь в монастыре Студеница), девы со свечами окружают Богоматерь, Которая тоже иногда изображается со свечой в руке. В сцене питания Богоматери, сидящей на ступени Святая Святых, слетающим к Ней с небес Ангелом, евхаристическое значение эпизода подчеркивается размером хлебца и четким изображением на нем креста (Хиландар). Эта тема также продиктована песнопениями службы Введения: «Небеснымъ воспитана Дево хлебомъ верно въ храме Господни, родила еси мiру жизни хлебъ, Слово» (3-я стихира на хвалитех).

Юлия Клюева
источник: http://mariamagdalina.ru/?p=15686
Хранительница домашнего очага

Само словосочетание "домашний очаг" возвращает нас к древним временам и предполагает особый уют в семье, добрую атмосферу и тепло человеческих отношений. Формировать и хранить эту атмосферу в доме - первейшая задача жены. Это прекрасная цель и благородная задача - служить другим, делать так, чтобы твоим родным и близким было хорошо. Никто другой не может решить эту задачу лучше, чем жена. Бог предназначил для жены эту прекрасную роль, выполнить которую она сможет тогда, когда будет любить мужа, любить детей, быть попечительной о доме, добродетельной.

Чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть... попечительными о доме. (Тит. 2:4,5).

Трудности выполнения этих условий и достижения этих качеств связаны с тем, что их нужно в семье выполнять все одновременно, не выделяя и не преувеличивая что-то одно. Например, жены после рождения ребенка проявляют особую любовь к малышу и, имея большие трудности в первое время, иногда ослабляют любовь и внимание к мужу, что неправильно. Любые крайности не приносят пользы.

Если жена не имеет должного попечительства о доме, чрезмерно занята другими делами, которые ей кажутся более важными, а дети и муж ей не интересны и не получают от нее должной заботы, то такая жена находится в обольщении. Семейный уют, порядок, тепло, разумная фантазия жены - это неоценимое семейное богатство.

Семейные заботы о муже, о детях - это хлопотно, это огромный труд, своего рода подвиг.
Добродетельная и попечительная о доме жена - это такая жена, которая:
трудолюбивая и работящая;
заботливая;
мудрая, все знает, всему научена;
контролирует язык;
сострадательная и добрая;
верная и надежная;
целеустремленная;
уважаемая и хвалимая всеми;
обдумывает будущее;
кроткая;
веселая;
возвышает своего мужа.
Молодые жены должны быть научены тому, как любить детей, как учить их, как с ними вместе молиться, чем заниматься с ними дома, когда они возвращаются со школы, как приучать их к труду и к дисциплине, прививать уважение к старшим и т.д.

Сегодня роль хранительницы домашнего очага становится все менее популярной и привлекательной. Однако человек остается человеком, имеющим и дух, и душу, который жаждет тепла, заботы, внимания.

Быть хранительницей домашнего очага - это значит быть хранительницей лучших качеств мужа и вдохновительницей их совершенствования, быть доброй, любимой и любящей матерью для своих детей. Это очень сложное и очень творческое служение, это - больше, чем работа, это образ жизни, почерпнутый из небесных и вечных истин.

Жена должна уметь вести хозяйство, распоряжаться бюджетом, быть рачительной в семье, все делать в чистоте и искренности сердца.

Сегодня совершенно немодно быть хорошей женой, но модно и престижно быть деловой и независимой женщиной. Но наша задача - быть не модными, а угодными Богу. И в этом вопросе нам нужно стремиться быть старомодными быть такими людьми, которые сохраняют старые, но вечные истины. Нам нужно нести ту вечную красоту, которую дарит старомодный солнечный свет, сияние звезд и росы, детский смех, взгляд, который окутывает добротой и любовью.

Как прекрасна жена, которая сохранила заложенную Богом способность быть хранительницей домашнего очага, быть добродетельной женой! Как прекрасна такая жена, которой муж может сказать: " Много было жен добродетельных, но ты превзошла всех! "
источник: http://edinij.ru/kachestva-zheni-mudraya-zhena/hranitelnica-domashnego-family-ochaga
Корсунский Крест

Файл "https://image.jimcdn.com/app/cms/image/transf/dimension=640x1024:format=jpg/path/s41f7d1ab2a3d0338/image/ic7285063e7c9f149/version/1443108201/image.jpg" не найден!


Типология «Корсунского» креста восходит к очень древней, еще доиконоборческой традиции. Она связывается с формой креста, чудесно явившегося в небе императору Константину перед победоносной Мильвийской битвой, причем, как упоминают древние авторы (Псевдо-Кодин и Константин Родий, а также анонимный автор VIII-IXвв.), крест этот послужил образцом для установленного в Константинополе на Форуме креста, «позолоченного с круглыми шарами (яблоками) на концах». Быть может, образцом для такого рода украшенных позолотой и драгоценными камнями крестов послужил крест Юстиниана, сделанный для Св. Софии в Константинополе согласно «мере длины Тела Христова», «и украсил его золотом и серебром и драгоценными камнями и позолотил его», или крест, воздвигнутый на Голгофе Феодосием II, украшенный золотом и драгоценными камнями. Такие Кресты являлись одновременно символами жертвы Христовой и его торжества, победы над адом и смертью, открывающей дверь к спасению человечества. Именно как такой двойственный символ помещался драгоценно украшенный крест в алтаре за престолом. Ибо, по словам архиепископа Симеона Солунского (первая половина XV в.) – жертвенный престол – святая трапеза «являет гроб Христов и таинство страдания». «Посему за жертвенником по восточную его сторону стоит и благословенное орудие жертвы – божественный крест». Запрестольные и процессиональные кресты такой же или близкой формы, как Корсунский крест, были довольно распространены в средне-византийский период (X-XII вв.) как в митрополии, так и на периферии. Примером этому могут служить миниатюры Минология Василия II (исполнен между 976 и 1025 г. в Константинополе), где представлен крестный ход в храм Богородицы во Влахернах в память избавления от землетрясения, произошедшего при Льве Исавре.
Из дошедших до наших дней запрестольных крестов, наибольшую близость Корсунскому кресту представляет серебряный крест из Лавры св. Афанасия на Афоне (XI в.), а также медный крест с имитацией из драгоценных камней на чеканном окладе из Новгорода (XI-XII вв.). Оба креста имеют расширяющиеся концы – у новгородского креста, как и у московского, они заостряются по краям – и медальоны с изображениями деисуса и избранных святых (средний медальон с Распятием на новгородском кресте добавлен в XIX в.).
Много общего с формой «Корсунского» креста имеют и два новгородских креста: один в басменном окладе с Распятием в центральном медальоне (деревянная основа – XI-XII в., оклад – XIX в.), другой в серебряном басменном окладе ( деревянная основа – XI в., оклад – XIV,XV-XVI в.), с изображениями Распятия (на обеих сторонах), Спаса Нерукотворного и избранных святых на оборотной стороне.
Наконец, еще один крест, почти идентичный московскому и также называемый Корсунским, происходит из церкви Рождества Богородицы в Суздале, откуда он был во второй половине XVII в. Перенесен в Никольский монастырь в Переславле- Залесском. Этот - большого размера крест (247,5 х 135 см), в медном золоченом окладе, с медальонами на обеих сторонах и изображениями праздников и с серебряными ковчежцами с мощами святых угодников и их изображениями на крышках ковчежцев, которые помещены в центр запон с орнаментом в виде корон барочной формы. По местному преданию, крест был перенесен из Киева в XI в., а украшен при Димитрии Донском и Иване Грозном. Однако, по мнению рестовратора В. В. Игошева (ГЦХРМ), он, по-видимому является копией конца XVII – начала XVIII в. Московского Корсунского креста… ( Т. В. Толстая. Святыни Московского).
В конце ХVII века в Никольский монастырь был принесен Корсунский крест. Предполагают, что эту великую святыню и памятник старины привезли в Переславль из Суздаля раскольники. Происхождение корсунских крестов относят к Х веку. По преданию, еще святой равноапостольный князь Владимир принес в Киев из Корсуни (Херсона) десять таких крестов с частицами мощей святых угодников. От города Корсуни они и получили свое название. Как известно, «корсунскими» принято называть святыни наиболее древние по происхождению, а также напоминающие их по форме. До нашего времени сохранилось несколько корсунских крестов, один из них ныне находится в Никольском соборе монастыря. Торжественная передача Корсунского креста из музея в монастырь состоялась 12 июня 2010года.

Дробницы и ковчеги c мощами, помещенные в Корсунском кресте из Переславль-Залесского Никольского монастыря

ЛИЦЕВАЯ СТОРОНА КРЕСТА

Верхняя ветвь
Дробница «Вознесение»Мощи Св. Иоанна Предтечи
Мощи Свщмч. Василия, пресвитера Анкирского
Средокрестие. Дробница с накладкой «Голгофский крест»

Нижняя ветвь
Мощи Св. мч. Феодора Тирона, воина
Мощи Св. мч. Виктора, воина
Мощи Св. мч. Феодора Стратилата, воина (надписи нет)
Мощи Блгв. Кн. Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина
Дробница «Сошествие во ад»

Левая ветвь
Мощи Св. мч. Димитрия Солунского, воина
Мощи Св. мч. Апостола Иоанна Богослова

Правая ветвь
Мощи Св. апостола Павла
Мощи Св. мч. Георгия Победоносца
Дробница «Положение во гроб»

ОБОРОТНАЯ СТОРОНА КРЕСТА

Верхняя ветвь
Дробница «Благовещение»
Мощи Свщмч. Василия, пресвитера Амасийского
Мощи Св. мч. Агафоника Никомидийского, воина
Мощи Св. мч. Меркурия, воина
Средокрестие. Дробница «Воскресение»

Нижняя ветвь
Мощи Св. епископа Игнатия Ростовского
Мощи Св. епископа Исайи Ростовского
Мощи Блгв. Кн. Василия Ярославского
Дробница «Сретение»

Оборотная сторона правой ветви
Дробница «Вход в Иерусалим»
Мощи Св. мц. Христины
Мощи Св. мч. Евстратия, воина

Оборотная сторона левой ветви
Мощи Св. мч. Ореста, воина
Мощи Св. мц. Марины
Дробница «Успение»

Переславский Николаевский монастырь стоит внутри города Переславля, на самом низком и болотистом месте, - возле озера Плещеева. Он основан преподобным Димитрием Прилуцким в последней половине XIV столетия; но в каком именно году неизвестно. Сей преподобный родом из самого Переславля – Залесского; был современник преп. Сергию Радонежскому, и очень часто ходил к нему на собеседование. Построив сию обитель, он был в ней игуменом, потом перешел в пределы вологодские (1371 г.), основал Спасо-Прилуцкий монастырь, - где и скончался 1391 года

Файл "https://image.jimcdn.com/app/cms/image/transf/dimension=640x1024:format=jpg/path/s41f7d1ab2a3d0338/image/i619777ff6f04aa26/version/1456792707/image.jpg" не найден!


источник:http://www.nikolskii.ru/%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F/%D1%81%D0%B2%D1%8F%D1%82%D1%8B%D0%BD%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B%D1%80%D1%8F/
Корсунский Крест

Файл "https://vk.com/away.php?to=https%3A%2F%2Fimage.jimcdn.com%2Fapp%2Fcms%2Fimage%2Ftransf%2Fdimension%3D640x1024%3Aformat%3Djpg%2Fpath%2Fs41f7d1ab2a3d0338%2Fimage%2Fic7285063e7c9f149%2Fversion%2F1443108201%2Fimage.jpg&post=182064207_2395" не найден!


Типология «Корсунского» креста восходит к очень древней, еще доиконоборческой традиции. Она связывается с формой креста, чудесно явившегося в небе императору Константину перед победоносной Мильвийской битвой, причем, как упоминают древние авторы (Псевдо-Кодин и Константин Родий, а также анонимный автор VIII-IXвв.), крест этот послужил образцом для установленного в Константинополе на Форуме креста, «позолоченного с круглыми шарами (яблоками) на концах». Быть может, образцом для такого рода украшенных позолотой и драгоценными камнями крестов послужил крест Юстиниана, сделанный для Св. Софии в Константинополе согласно «мере длины Тела Христова», «и украсил его золотом и серебром и драгоценными камнями и позолотил его», или крест, воздвигнутый на Голгофе Феодосием II, украшенный золотом и драгоценными камнями. Такие Кресты являлись одновременно символами жертвы Христовой и его торжества, победы над адом и смертью, открывающей дверь к спасению человечества. Именно как такой двойственный символ помещался драгоценно украшенный крест в алтаре за престолом. Ибо, по словам архиепископа Симеона Солунского (первая половина XV в.) – жертвенный престол – святая трапеза «являет гроб Христов и таинство страдания». «Посему за жертвенником по восточную его сторону стоит и благословенное орудие жертвы – божественный крест». Запрестольные и процессиональные кресты такой же или близкой формы, как Корсунский крест, были довольно распространены в средне-византийский период (X-XII вв.) как в митрополии, так и на периферии. Примером этому могут служить миниатюры Минология Василия II (исполнен между 976 и 1025 г. в Константинополе), где представлен крестный ход в храм Богородицы во Влахернах в память избавления от землетрясения, произошедшего при Льве Исавре.
Из дошедших до наших дней запрестольных крестов, наибольшую близость Корсунскому кресту представляет серебряный крест из Лавры св. Афанасия на Афоне (XI в.), а также медный крест с имитацией из драгоценных камней на чеканном окладе из Новгорода (XI-XII вв.). Оба креста имеют расширяющиеся концы – у новгородского креста, как и у московского, они заостряются по краям – и медальоны с изображениями деисуса и избранных святых (средний медальон с Распятием на новгородском кресте добавлен в XIX в.).
Много общего с формой «Корсунского» креста имеют и два новгородских креста: один в басменном окладе с Распятием в центральном медальоне (деревянная основа – XI-XII в., оклад – XIX в.), другой в серебряном басменном окладе ( деревянная основа – XI в., оклад – XIV,XV-XVI в.), с изображениями Распятия (на обеих сторонах), Спаса Нерукотворного и избранных святых на оборотной стороне.
Наконец, еще один крест, почти идентичный московскому и также называемый Корсунским, происходит из церкви Рождества Богородицы в Суздале, откуда он был во второй половине XVII в. Перенесен в Никольский монастырь в Переславле- Залесском. Этот - большого размера крест (247,5 х 135 см), в медном золоченом окладе, с медальонами на обеих сторонах и изображениями праздников и с серебряными ковчежцами с мощами святых угодников и их изображениями на крышках ковчежцев, которые помещены в центр запон с орнаментом в виде корон барочной формы. По местному преданию, крест был перенесен из Киева в XI в., а украшен при Димитрии Донском и Иване Грозном. Однако, по мнению рестовратора В. В. Игошева (ГЦХРМ), он, по-видимому является копией конца XVII – начала XVIII в. Московского Корсунского креста… ( Т. В. Толстая. Святыни Московского).
В конце ХVII века в Никольский монастырь был принесен Корсунский крест. Предполагают, что эту великую святыню и памятник старины привезли в Переславль из Суздаля раскольники. Происхождение корсунских крестов относят к Х веку. По преданию, еще святой равноапостольный князь Владимир принес в Киев из Корсуни (Херсона) десять таких крестов с частицами мощей святых угодников. От города Корсуни они и получили свое название. Как известно, «корсунскими» принято называть святыни наиболее древние по происхождению, а также напоминающие их по форме. До нашего времени сохранилось несколько корсунских крестов, один из них ныне находится в Никольском соборе монастыря. Торжественная передача Корсунского креста из музея в монастырь состоялась 12 июня 2010года.

Дробницы и ковчеги c мощами, помещенные в Корсунском кресте из Переславль-Залесского Никольского монастыря:

ЛИЦЕВАЯ СТОРОНА КРЕСТА

Верхняя ветвь
Дробница «Вознесение»Мощи Св. Иоанна Предтечи
Мощи Свщмч. Василия, пресвитера Анкирского
Средокрестие. Дробница с накладкой «Голгофский крест»

Нижняя ветвь
Мощи Св. мч. Феодора Тирона, воина
Мощи Св. мч. Виктора, воина
Мощи Св. мч. Феодора Стратилата, воина (надписи нет)
Мощи Блгв. Кн. Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина
Дробница «Сошествие во ад»

Левая ветвь
Мощи Св. мч. Димитрия Солунского, воина
Мощи Св. мч. Апостола Иоанна Богослова

Правая ветвь
Мощи Св. апостола Павла
Мощи Св. мч. Георгия Победоносца
Дробница «Положение во гроб»

ОБОРОТНАЯ СТОРОНА КРЕСТА

Верхняя ветвь
Дробница «Благовещение»
Мощи Свщмч. Василия, пресвитера Амасийского
Мощи Св. мч. Агафоника Никомидийского, воина
Мощи Св. мч. Меркурия, воина
Средокрестие. Дробница «Воскресение»

Нижняя ветвь
Мощи Св. епископа Игнатия Ростовского
Мощи Св. епископа Исайи Ростовского
Мощи Блгв. Кн. Василия Ярославского
Дробница «Сретение»

Оборотная сторона правой ветви
Дробница «Вход в Иерусалим»
Мощи Св. мц. Христины
Мощи Св. мч. Евстратия, воина

Оборотная сторона левой ветви
Мощи Св. мч. Ореста, воина
Мощи Св. мц. Марины
Дробница «Успение»

Переславский Николаевский монастырь стоит внутри города Переславля, на самом низком и болотистом месте, - возле озера Плещеева. Он основан преподобным Димитрием Прилуцким в последней половине XIV столетия; но в каком именно году неизвестно. Сей преподобный родом из самого Переславля – Залесского; был современник преп. Сергию Радонежскому, и очень часто ходил к нему на собеседование. Построив сию обитель, он был в ней игуменом, потом перешел в пределы вологодские (1371 г.), основал Спасо-Прилуцкий монастырь, - где и скончался 1391 года.
Файл "https://vk.com/away.php? to=https%3A%2F%2Fimage.jimcdn.com%2Fapp%2Fcms%2Fimage%2Ftransf%2Fdimension%3D640x1024%3Aformat%3Djpg%2Fpath%2Fs41f7d1ab2a3d0338%2Fimage%2Fi619777ff6f04aa26%2Fversion%2F1456792707%2Fimage.jpg&post=182064207_2395" не найден!

www.nikolskii.ru%2F%25D0%25B3%25D0%25BB%25D0%25B0%25D0%25B2%25D0%25BD%25D0%25B0%25D1%258F%2F%25D1%2581%25D0%25B2%25D1%258F%25D1%2582%25D1%258B%25D0%25BD%25D0%25B8-%25D0%25BC%25D0%25BE%25D0%25BD%25D0%25B0%25D1%2581%25D1%2582%25D1%258B%25D1%2580%25D1%258F%2F&post=182064207_2395" target="_blank">https://vk.com/away.php?to=http%3A%2F%2Fwww.nikolskii.ru%2F%25D0%25B3%25D0%25BB%25D0%25B0%25D0%25B2%25D0%25BD%25D0%25B0%25D1%258F%2F%25D1%2581%25D0%25B2%25D1%258F%25D1%2582%25D1%258B%25D0%25BD%25D0%25B8-%25D0%25BC%25D0%25BE%25D0%25BD%25D0%25B0%25D1%2581%25D1%2582%25D1%258B%25D1%2580%25D1%258F%2F&post=182064207_2395
ЧАДА СВЕТА, НЕ ПРИОБЩАЙТЕСЬ ДЕЛАМ ТЬМЫ!

Митрополит Вениамин Федченков в книге "Россия между верой и безверием" приводит следующий рассказ: "В одном селе, в интеллигентной семье, было две сестры. Они были всегда точно ангельчики: чистенькие, красиво одетые, безукоризненно скромные, глазки их всегда опущенные: конечно, чистые, верующие. Я, как юноша, не смел бы и подумать о них что-нибудь вольное. Мне казалось, им место на возвышенном пьедестале и непременно под стеклянным колпаком, чтобы на них и пылинка сесть не могла. А мы, простые смертные, могли бы лишь ходить вокруг них и радостно любоваться. Никто никогда за ними не ухаживал. Но вот пришли новые времена. Они обе- курсистки в Петербурге. Их мать, прекрасная, очаровательная, нежная женщина, послала со мною на святках гостинцы дочкам. Нашёл я их адрес на Сенной, взобрался на пятый этаж, отворяю дверь. И что же вижу? До мрака накуренная комната полна студентов и курсисток, шум, хохот, крики... И вдруг я слышу: наших ангелов зовут по-уличному: "Анютка!", "Клавдюшка!"... Боже мой! Какое кощунство! Отдал я гостинцы и в большом горе, разочарованный, сбежал вниз. Больше я потом нигде не видел их..."
Похожая история есть у Преподобного Силуана Афонского, в его замечательных письмах: "Знал я одного мальчика. Вид его был ангельский; смиренный, совестливый, кроткий; личико белое с румянцем; глазки светлые, голубые, и добрые, и спокойные. Но когда он подрос, то стал жить нечисто и потерял благодать Божию; и когда ему было лет тридцать, то стал он похож и на человека и на беса, и на зверя и на разбойника, и весь вид его был скаредный и страшный.
Знал я также одну девицу очень большой красоты, с лицом светлым и приятным, так что многие завидовали её красоте. Но грехами она потеряла благодать, и стало скверно смотреть на неё. "
Когда мальчишки весной запускают в ручьях спички, то доплывают до большой лужи, до заветной цели, единицы. Запустят, бывало, тридцать спичек, а доплывают одна или две. Многие начинают плыть быстро, но потом утыкаются в жидкую грязь берега, сбиваются, склеиваются друг с другом или зацепляются о камни, и только одна плывёт себе тихонько, незаметно, без особых рывков, преодолевает бурный весенний ручей и выплывает к простору. Почему же так печально? Нет, чтобы все доплывали и только одна или две терялись, - а не наоборот?!
В мире людей- та же печальная картина. Если бы весь мир славил Бога, все молились бы и жили свято. Но всё наоборот. Мир отступил от Бога, он весь во тьме, и только единицы подвизаются. Среди суеты мира кто-нибудь начинает вдруг идти поперёк всеобщего течения. Среди шумной веселящейся толпы находятся юноша и девица, которые идут в храм, читают жития святых, желают соблюдать себя в чистоте и целомудрии.
Христианские дети, чада Света, не приобщайтесь делам тьмы!

источник: "Душа чистая" из цикла "Искра Божия", стр. 353-355, автор-составитель инок Алексий.
СВЯТОЙ ПРОРОК ИЛИЯ НАКОРМИЛ




Святой пророк Илия- один из величайших пророков Ветхого Завета- жил за 900 лет до прихода в мир Господа Иисуса Христа. Он убеждал нечестивого царя Ахава отвергнуть идолов и обратиться к истинному Богу, но царь не послушал его. Тогда пророк объявил ему, что три года в Израиле не будет ни дождя, ни росы. Наступили засуха и голод в Израильском царстве. Пророк удалился в пустынное место около ручья, где ворон кормил его. Когда через год ручей высох, пророк Илия пошёл на север от Святой Земли, в Сарепту Сидонскую, и поселился у бедной вдовы. Вдове нечем было накормить пророка. Из остатков муки и масла она сделала ему лепёшку и накормила его. После этого по молитве пророка Илии мука и масло у вдовы никогда не кончались, и она в течении долгого времени кормила себя, своего сына и пророка Илию. ( см.: 3 Цар17)
Святитель Афанасий (Сахаров; 1887-1962) провёл в заключении и ссылках более 28 лет. Было время, когда ему грозила голодная смерть. Особенно тяжёлыми были послевоенные годы. Он начал усиленно молиться святому пророку Илии, который в Сарепте чудесно избавил от голода вдову,- читал ежедневно ему тропарь с крепкой верой, что поможет, и стал неожиданно получать из разных мест посылки. С каждым годом их приходило всё больше и больше! Об этом он рассказал в автобиографии "Этапы и даты моей жизни": "...Если в первые 2 года 4 месяца мне было прислано 72 посылки ( по 30 посылок в год), то в последний 1954 год их было уже 200". В письме к монахине Маргарите (Зуевой) от 1 августа 1954 года святитель писал: "Пророк Илия... питатель для нашего времени, как был он питателем Сарептской вдовицы. Мне рассказывал митрополит Кирилл, что он узнал об этом от архиепископа Феодора, с которым он был в одной келье в Таганке... Стал поминать пророка и митрополит Кирилл, и тоже у него никогда не было недостатка. А 20 июля совершенно неожиданно было получено столько передач, что шпана, носившая передачи и, конечно, с избытком получившая свою долю, сделала на дверях камеры, где были преосвященные Кирилл и Феодор, надпись: <<Продуктовый склад>> ".

Иеромонах Иов (Гумеров)

источник: "Непознанный мир веры" 15 издание издательства Сретенского монастыря (Москва, 2014 год), стр.116-118.


Молитва пророку Божию Илии о защищении от голода

Во плоти Ангел, пророков основание, вторый предтече пришествия Христова Илие славный, от Ангела пищу приемый и Сарептскую вдовицу во время глада препитавый, сам и нам, почитающим тя, благодатный питатель буди. Аминь.
источник: Молитвослов (православный)

Яндекс.Метрика