Здравомыслие и осознанность. → Блог

Администратор блога:
Все рубрики (11)
Разговор о смерти.
+5
Христос плачет у гроба Своего умершего друга Лазаря - какое это потрясающее свидетельство! Он не говорит: "Зато он теперь в раю, ему хорошо; он освободился от этой трудной и печальной жизни". Христос не говорит всего того, что говорим мы в своих жалких, неутешительных утешениях.

Он не говорит ничего, Он - плачет. И затем, по рассказу Евангелия, Он воскрешает Своего друга, то есть возвращает его как раз в ту жизнь, освобождение от которой мы должны воспринимать как якобы благо.

И далее, разве не стоит в самом центре христианства Пасха, с ее радостной вестью о том, что смерть побеждена? "Смертию смерть поправ" - разве не вошло христианство в мир и не побеждало его столетиями этой неслыханной вестью о том, что "побеждена смерть победой"? Разве не есть христианская вера прежде всего вера в воскресение Христа из мертвых? В то, что "восстанут мертвые и сущие во гробах возрадуются"?

Да, конечно, все это так, но, пожалуй, и в самом христианстве, и у самих христиан тоже ослабела эта победная, эта действительно новая и с точки зрения мира сего безумная вера; и христиане стали тоже тихонько возвращаться к Платону с его противопоставлением не жизни и смерти как двух врагов, а противопоставлением двух миров: "этого" и потустороннего мира, в котором якобы блаженствуют бессмертные души людей.

Но ведь Христос говорил совсем не о бессмертии души, он говорил о воскресении мертвого! И как не видеть, что между двумя этими явлениями существует целая пропасть! Ведь если дело только в бессмертии души, тогда и смерти никакой нет, зачем тогда все эти слова о победе над ней, о разрушении ее и о воскресении?

"Последний же враг истребится - смерть". Так вот, спросим себя: в каком же смысле враг - смерть? Чей она враг? И как же стал этот враг царем земли и владыкой жизни? Помните стихотворение Владимира Соловьева: "Смерть и Время царят на земле, - / Ты владыками их не зови..."[6]? Но как же можем мы не звать владыками все то, что стало нормой, законами существования, с чем давно уже примирился сам человек, против чего он сам перестал протестовать и возмущаться и в своей философии, в своей религии и культуре ищет с этим врагом какого-либо примирения и компромисса? Да, неслыханно христианское учение о смерти, и сами христиане его не выдерживают, ибо не о примирении со смертью, а о восстании против смерти идет речь в христианстве. И когда об этом говорят так, как писал безумный русский философ Федоров, то сразу раздается голос разума, голос примирения, голос неизбежности. Но если так, повторяю, бессмысленна христианская вера, ибо апостол Павел сказал: "Если Христос не воскрес, ваша вера тщетна" (1 Кор. 15:14). Вот к этой теме - христианскому пониманию смерти - мы и перейдем в нашей беседе.
Шмеман Александр, прот.
От чего нас избавил Христос?
+1
СМЕРТЬ ДУШИ

Будем помнить о геенне, чтобы не попасть в нее

Содержи всегда в памяти геенну, чтобы ненавистны были для тебя дела, влекущие в нее. Преподобный авва Исаия (34, 92).

Не мало и то будет печалить тогда души наказуемых, когда они представят, что, между тем как в эти краткие дни жизни можно было исправить все, они сами, по своей беспечности, предали себя на вечные муки (35, 15).

Не будем отвергать (существование геенны), чтобы нам не впасть в нее - ведь неверующий делается более беспечным, а беспечный непременно попадет в нее (40, 589).

Если никакое слово не может выразить и тех страданий, какие терпят люди, заживо сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания в аду. Здесь, по крайней мере, все страдания оканчиваются в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает (41, 458).

Горько низринуться в геенну, а напоминания о ней, кажущиеся непереносимыми, предохраняют нас от этой беды. Кроме того, они доставляют нам и другую услугу - приучают наш дух к сосредоточенности, делают нас более благоговейными, возносят наш ум ввысь, окрыляют наши мысли, прогоняют злое ополчение похотей, осаждающих нас, и таким образом врачуют нашу душу (41, 460).

Диавол для того убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в нее (42, 786).

Мы находимся в таком бедственном положении, что, не будь страха геенны, мы, пожалуй, и не думали бы совершить что-нибудь доброе (43, 697).

Мы для того непрестанно напоминаем о геенне, чтобы подвигнуть всех к Царствию, чтобы умягчить страхом сердца ваши, расположить к делам, достойным Царствия (45, 274).

Если бы мы постоянно помышляли о геенне, то не скоро низринулись бы в нее. Для этого-то Бог и угрожает наказанием... Так как память о геенне может способствовать надлежащему исполнению великих дел, то Господь, как бы некое спасительное лекарство, посеял в наших душах Грозную мысль о ней (45, 584).

И Христос постоянно беседовал о геенне, потому что хотя это и опечаливает слушателя, однако и приносит ему величайшую пользу. Святитель Иоанн Златоуст (45, 586).

Снисходи ныне умом в ад, чтобы потом не сойти туда душою и телом. Память геенны не допустит пасть в геенну. Святитель Тихон Задонский (104, 3).

Только потому мы побеждаемся страстями нашими, что забываем о казнях, последующих за ними; только потому считаем тяжкими земные скорби, что не изучили мучений адских. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (110, 126).
"От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?"
(Ос. 13, 14)

Желающие совершенно избежать вечной геенны, в которой мучаются грешники, и улучить вечное Царство - здесь постоянно терпят гееннские скорби, по причине искушений, наводимых лукавым (за подвиги благочестия). И если до конца терпят они, с верой ожидая Господней милости, то по благодати избавляются от искушений и скорбей, удостаиваются внутреннего общения со Святым Духом, а там избавятся от вечной геенны и наследуют вечное Царство Господне. Преподобный Ефрем Сирин (26, 529).

Хотя патриархи, пророки и праведники Ветхого Завета не были погружены в глубокую тьму, в которой погрязают неверующие и нечестивые, однако и не выходили из сени смертной, и не наслаждались полным светом. Они имели семя света, то есть веру во Христа грядущего, но только Его действительное пришествие к ним и прикосновение Божественного Света Его могло зажечь их светильники светом истинной небесной жизни (114, 347).

Чем стал ад после того, как, после сошествия в него, Христос воскрес? Крепость, в которую под видом пленника вошел победитель; темница, у которой врата сокрушены и стражи рассеяны. Вот подлинно, по изображению Христову, чудовище, которое поглотило сброшенного с корабля пророка, но вместо того, чтобы пожрать и истребить его, сделалось для него другим, хотя не столь спокойным кораблем, чтобы вынести его на берег жизни и безопасности. Теперь становится понятным, как надеялся некто пройти безопасно через самый ад: "Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной" (Пс. 22, 4). Ты сошел для нас с Неба, подобно нам ходил по земле и подобно нам нисшел в смертную тень, чтобы и оттуда проложить Твоим последователям путь к свету жизни. Филарет, митрополит Московский (114, 358).

МУКИ ВЕЧНЫЕ

Смерть вторая - смерть вечная

Для имеющего чувство и разум быть отверженным от Бога уже значит вытерпеть геенну... Нестерпима геенна и мучение в ней; впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться блаженной славы, быть отверженным от Христа и услышать от Него: "Я никогда не знал вас" (Мф. 7, 23) и обвинение, что мы, видя Его алчущим, не напитали! Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, чем видеть кроткое лицо Господа, отвращающееся от нас, и Его ясное око, которое не может взирать на нас (113, 701).

Лишение благ причинит такую муку, такую скорбь и печаль, что если бы и никакое наказание не ожидало грешников, оно само по себе сильнее гееннских мук будет терзать и возмущать наши души... Многие безрассудные желают только избавиться геенны, но я считаю гораздо более мучительным, чем геенна, наказанием - не быть в славе; и тот, кто лишился ее, думаю, должен плакать не столько о гееннских мучениях, сколько о лишении Небесных благ, ибо одно это есть самое жестокое наказание (113, 702).

Услышав об огне, не думай, будто огонь геенны похож на здешний: этот - что захватит, сожжет и прекратится, а тот - кого охватит однажды, будет жечь всегда и никогда не перестанет, почему и называется неугасимым. Ибо и грешникам надлежит облечься бессмертием - не в честь, но для непрестанного мучения. А как это ужасно, ум и представить не может; разве только из опытного познания маловажных бедствий можно получить малое понятие о тех великих мучениях (113, 702).

Если кто скажет: как же душа может претерпеть множество мук, когда при этом она будет испытывать наказание бесконечные веки? Такой человек пусть думает о том, что бывает здесь: как часто многие продолжительно и тяжело болели. Если они и скончались, то не потому, что душа совершенно истощилась, но потому, что тело отказалось служить, так что если бы оно не уступило, то душа не перестала бы мучиться. Итак, когда душа получит нетленное тело, тогда ничто не будет препятствовать мучению продлиться бесконечно... Поэтому не будем предполагать ныне, что чрезмерность мучений может истощить нашу душу, ибо в то время и тело не испытает этого истощения, но будет вместе с душой мучиться вечно, и другого конца не будет (113, 709).

Когда отойдем туда, то, если проявили и самое сильное раскаяние, никакой уже не получим пользы, но сколько ни будем скрежетать зубами, сколько ни будем рыдать и молить тысячекратно, никто и с конца перста не капнет на нас, объятых огнем, напротив, мы услышим то же, что и евангельский богач: что "между нами и вами утверждена великая пропасть" (Лк. 16, 26). Будем скрежетать зубами от страданий и мук нестерпимых, но никто не поможет. Будем стенать, когда пламень сильнее станет охватывать нас, но не увидим никого, кроме мучимых вместе с нами и кроме великой пустоты. Что сказать о тех ужасах, которые мрак будет наводить на наши души? Святитель Иоанн Златоуст (113, 703).

Бессмертны и души нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны, потому что, мучась бесконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию. Святитель Климент Римский (113, 708).

Что означает плач и рыдание, как не величайшее сожаление о грехах? Тогда начнем негодовать на самих себя, раскаиваться, скрежеща зубами... когда покаяния уже не будет. Преподобный Антоний Великий (113, 703).

Те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатки сделанных ими грехов. И, может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея перед глазами следы греха, сделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души их (113, 702).

Грешники будут преданы огню вечному, не тому, какой мы знаем, но такому, какой известен одному Богу. Преподобный Иоанн Дамаскин (113, 702).

Ад и тамошние муки всякий представляет так, как желает, но каковы они - никто определенно не знает. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 57).

О, как страшен тот огонь, которого боится и сам сатана! Если для бесов страшна гееннская бездна, тем более людей должна она приводить в трепет. Если и здесь страшна огненная казнь, на которую бывает осужден человек, то несравненно страшнее то наказание, которое последует в геенне огненной. Бесы не боятся здешнего огня, как мы не боимся огня, изображенного на картине, а гееннского огня трепещут. Этот огонь сжигает только телесное вещество, а тот жжет и мучит и бесплотных духов. Этот огонь при недостатке горючего вещества угасает, а гееннский никогда не угаснет, по свидетельству Самого Господа: "червь их не умирает и огонь не угасает" (Мк. 9, 46). Здешний огонь, когда горит, светит, а пламя того огня, когда горит, только жжет, но нисколько не освещает тьмы внешней. А если бы сколько-нибудь и осветило, то для большего страха и трепета осужденных - для того, чтобы видеть лица мучимых грешников, с которыми в этой жизни грехами своими вместе прогневали Господа. Здешний огонь, охватив человека, брошенного в него, тотчас умерщвляет и в один час сжигает и обращает в пепел. А тот, гееннский, огонь жжет, но не умерщвляет: грешники, брошенные в гееннский огонь, не умрут, но будут сжигаемы и мучимы вечно. И если сгорать один час - мучение великое и нестерпимое, помыслим, как ужасно будет мучение тех, которые будут гореть и не сгорать в бесконечные веки. Святитель Димитрий Ростовский (113, 703).

Притча о богатом и Лазаре показывает, что те, которые жили не как должно, спохватятся, но уже не будут иметь возможности поправить свое положение. Глаза их откроются, и они ясно будут видеть, в чем истина. Вспомнив, что на земле много нежелающих видеть, подобно им, они желали бы, чтобы кто-нибудь послан был к ним из умерших для уверения, что жить и понимать вещи надо не иначе как по указанию Откровения Господня. Но и в этом им будет отказано, потому что Откровение для желающих знать истину само достоверно, а для не желающих и не любящих истины не будет убедительно и самое воскресение кого-либо из умерших (Лк. 16, 19-31). Чувства этого богача из притчи, наверное, испытывают все, отходящие отсюда. И, следовательно, по тамошнему убеждению, которое будет убеждением и всех нас, единственное для нас руководство на пути жизни есть Откровение Господне. Но там уже такое убеждение для многих будет запоздалым; здесь оно лучше бы пригодилось, да не у всех оно есть. Поверим, по крайней мере, свидетельству тамошних, перенося себя в их состояние. Пребывающие в муках не станут лгать; жалея нас, они хотят, чтоб открылись очи наши, чтобы и мы не пришли на место их мучения. Об этом предмете нельзя так говорить, как нередко говорим о текущих делах: авось как-нибудь пройдет. Нет, уж то не пройдет как-нибудь. Надо основательно удостовериться, что не попадем в место богатого (107, 355-356).

Страсти - это не какие-либо легкие помышления или пожелания, которые являются и потом исчезают, не оставляя следа; это сильные стремления, внутренние настроения порочного сердца. Они глубоко входят в естество души и долгим властвованием над нами и привычным удовлетворением их до такой степени сродняются с нею, что составляют наконец как бы ее природу. Их не выбросишь так легко, как легко выбрасывается сор или сметается пыль. Но так как они не естественны для души, а входят в нее по грехолюбию нашему, то по причине этой самой неестественности своей и будут томить и жечь душу. Это все то же, как если бы кто принял яд. Яд этот жжет и терзает тело, потому что противен устройству его; или как если бы кто посадил змею в себя, и она, оставаясь живой, грызла бы его внутренности. Так и страсти, как яд и змея, принятые внутрь, будут грызть и терзать ее. И рада была бы душа выбросить их из себя, да не сможет, потому что они сроднились, срослись с нею, а спасательных средств исцеления, предлагаемых здесь Святой Церковью в Покаянии и Исповеди, тогда не будет. Ну и мучься, и терзайся ими непрерывно и нестерпимо, нося внутри себя адский огонь, вечно палящий и никогда не угасающий.
Употребим еще сравнение. В числе пыток были и такие: накормят чем-либо соленым, да и запрут, не давая пить. Какое мучительное терзание испытывал такой несчастный! Но кто же жжет и мучит его? Извне - никто. Он в самом себе носит мучительное жжение: нечем утолить жажду, жажда и снедает его. Так и страсти: это ведь внутренняя жажда, разжигания, вожделения грехолюбивой души. Удовлетворишь их - они замолчат на время, а потом опять, с еще большей силой требуют себе удовлетворения и не дают покоя, пока не удовлетворятся снова. На том свете нечем будет удовлетворять их, потому что все предметы страстей - предметы земные. Сами же страсти останутся в душе и будут требовать себе удовлетворения, а так как удовлетворить их нечем, то жажда будет все сильнее и томительней. И чем более будет жить душа, тем сильнее будет томиться и терзаться неудовлетворимыми страстями. Непрекращаемая мука эта будет все расти и расти, и конца не будет этому возрастанию и усилению. Вот и ад! Зависть - червь, гнев и ярость - огонь, ненависть - скрежет зубов, похоть - тьма кромешная. Этот ад начинается еще здесь, ибо кто из людей страстных наслаждается покоем? Только страсти не всю свою мучительность для души обнаруживают здесь: тело и общее житие отводят удары их, а там этого не будет. Они со всей яростью нападут тогда на душу. "Наконец, в этом теле,- говорит авва Дорофей,- душа получает облегчение от своих страстей и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит со своими любимыми друзьями, а когда душа выйдет из тела, она остается одна со своими страстями и потому всегда мучится ими. Как страдающий горячкой страдает от внутреннего огня, так и страстная душа всегда будет мучиться, бедная, своим злым навыком. Потому-то,- заключает преподобный,- я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать в себе добрые расположения, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда и то же будет иметь он там". Епископ Феофан Затворник (116, 445-446).

Если здесь злая совесть так мучит человека, что избирает лучше умереть, чем жить, то как же она будет мучить в Будущем Веке осужденных, когда будет представлять им все сделанные ими грехи, и гнев Божий, и вечное отчаяние? От этого пожелают умереть, но никогда не умрут. Это и есть смерть вторая, и смерть вечная! (104, 1161)

Лучше здесь терпеть всякое бедствие, лучше от любой тягчайшей болезни страдать всю жизнь, лучше закованным в смрадной темнице весь век сидеть, принимать биение и раны, во все дни умирать, в огне гореть, когда это будет возможно, лучше, наконец, все беды, сколько их может быть на свете, собравшиеся воедино, с благодарением терпеть, когда воле Божией это будет угодно,чем лишиться блаженной и попасть в неблагополучную вечность. Ибо здесь, какое бы ни случилось страдание, Оно имеет какое-нибудь утешение и оканчивается смертью, а там страдание лютое, страдание без всякого утешения, страдание не только еловом, но и умом непостижимое, которое всегда будет, но никогда не кончится (104, 1168-1169).

Поверь несомненно и твердо, что будет вечная мука грешникам, не кающимся истинно и не имеющим сердечной веры во Христа. Утвердись в том, и как видишь огонь в печи, так смотри умным оком на вечный огонь, и тогда почувствуешь все новое в сердце твоем. Тогда истинное покаяние, воздыхание и молитва породятся внутри тебя; тогда не будешь много говорить, но станешь всегда внимать себе и часто па дать перед Богом со смирением и сокрушением, говоря из глубины сердца: "Господи, помилуй. Господи, пощади. Господи, избави имени Твоего ради!" Святитель Тихон Задонский (104, 1169).

Не одинаковы гееннские муки


Не одинаковы роды гееннских мучений: одних ввергают в преисподнюю, других отводят во тьму. Иные остаются вне врат, другие осуждаются собственной совестью. Одни ввергаются в узы, другие горят в пламени. У одних связаны руки, у других скованы ноги, одних пожирает червь, другие гибнут в глубине бездны. Иных не приемлет Отец, других не исповедует Сын (28, 388.

Все ли пойдут в одну муку или мучения различны? Разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии: есть тьма внешняя (Мф. 8, 12), геенна огенная (Мф. 5, 22) - иное место мучений, скрежет зубов (Мф. 13, 42) - также особое место; червь неумирающий (Мк. 9, 44) - в ином месте; озеро огненное (Апок. 19, 20); адский мрак (2 Пет. 2, 4); огонь вечный (Мф. 18, ; преисподняя (Флп. 2, 10); пагуба (Мф. 7, 13); преисподние места земли (Еф. 4, 9); ад, где пребывают грешники, и дно адово - самое мучительное место. На эти-то мучения будут распределены несчастные, каждый по мере своих грехов - или более тяжких, или более терпимых (26, 333).

Кто на земле грешил и оскорблял Бога, и скрывал свои дела, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света. Кто таил в сердце лукавство и в уме зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и серы. Кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам. Преподобный Ефрем Сирин (113, 702).

Кто большее познал, тот должен вытерпеть большую казнь за преступление. Чем более мы сведущи и могущественны, тем тяжелее будем наказаны за грехи. Если ты богат, от тебя требуется больше пожертвований, нежели от бедного; если умен - больше послушания; если облечен властью, покажи более блистательные заслуги. Так и во всем прочем ты дашь отчет по мере сил своих... Отходящий туда со множеством и добрых, и злых дел получит некоторое облегчение и в наказании, и в муках * тамошних; напротив, кто, не имея добрых дел, принесет только злые, так пострадает, что и представить нельзя, будучи отослан в вечную муку. Святитель Иоанн Златоуст (113, 705).

Если один "бит будет много", а другой "меньше" (Лк. 12, 47-48), то почему некоторые говорят, что нет конца мучению?

Что в некоторых местах Богодухновенного Писания сказано по видимости двусмысленно и прикровенно, то выясняется сказанным открыто в других местах. И Господь то решительно говорит, что "и пойдут сии в муку вечную" (Мф. 25, 46), то отсылает иных "в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мф. 25, 41), а в другом месте называет "геенну огненную" и прибавляет: "где червь их не умирает и огонь не угасает" (Мк. 9, 46, 47), и еще в давние времена о некоторых предрек через пророка, что "червь их не умрет, и огонь их не угаснет" (Ис. 66, 24). Потому если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах Богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв обо всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отважиться на грех, то это, конечно, есть одна из уловок диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то, без сомнения, и Вечная Жизнь должна иметь конец, а если не смеем думать этого о Жизни, то какое основание - полагать конец вечному мучению? И мучению, и Жизни равно придается одно слово "вечный". Сказано: "и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25, 46). А согласившись в этом, надо знать, что выражения: "бит будет много" и "бит будет меньше" означают не конец, а различие мучений. Ибо если Бог есть праведный Судия не только добрых, но и порочных, раздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или более слабого, или более сжигающего, другой - червя неумирающего, но опять или сноснее, или нестерпимее причиняющего боль, по достоинству каждого, и иной - геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой - тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой от усиленных мучений и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная, без сомнения, показывает, что в ней есть нечто и внутреннее; и сказанное в Притчах: "в глубине преисподней" (Притч. 9, 18) дает понять, что некоторые хотя в аду, но не "в глубине" его, то есть терпят более легкое мучение. Это можно и ныне отличать в телесных страданиях... Поэтому опять повторяю, что быть битым "много" и "меньше" означает не продолжение или окончание времени, но различие наказания. Святитель Василий Великий (116, 148).

Некая девица, преуспевшая в страхе Божием, рассказала о том, что привело ее к монашеству. "Мои родители скончались, когда я была еще в детском возрасте. Отец был скромный и тихого нрава, но слабого и болезненного телосложения; он жил, настолько погруженный в заботу о своем спасении, что редко кто видел его из жителей одного с ним селения. Если иногда он чувствовал себя получше, то приносил в дом плоды трудов своих; большую же часть времени проводил в посте и страданиях. Он был так молчалив, что не знавшие могли счесть его немым. Напротив, мать моя вела жизнь рассеянную в высшей степени и столь развратную, что подобной ей женщины не было во всей стране. Она была столь многословна, что казалось, все существо ее составлял один язык. Беспрестанно она затевала ссоры со всеми, проводила время в пьянстве и разгуле и расточила все весьма значительное имущество. При этом она никогда не болела со дня рождения и до старости. Отец мой, истомленный продолжительной болезнью, скончался. Едва он скончался, как стемнело, пошел дождь, засверкала молния, загремел гром, в течение трех дней и ночей непрерывно продолжался ливень. По причине такой непогоды замедлилось его погребение на три дня, так что жители села покачивали головой и, удивляясь, говорили: этот человек был настолько неприятен Богу, что даже земля не принимает его для погребения. Кое-как похоронили его, несмотря на то, что непогода и дождь не переставали. Мать же, получив еще большую свободу после смерти отца, с большим исступлением предалась разврату и увеселениям. Но умерла и она, сподобившись великолепного погребения; самый воздух, казалось, принял участие в проводах тела ее.
После ее кончины я осталась в отроческом возрасте, и уже телесные вожделения начали действовать во мне. Однажды вечером я начала размышлять, чью жизнь мне избрать в подражание. Можно ли жить, как отец, который жил скромно, тихо и воздержанно, но во всю свою жизнь не видел ничего доброго для себя, всю ее провел в болезни и печали, а когда скончался, то даже земля не принимала его тела? Если бы такая жизнь была угодна Богу, то почему отец подвергся стольким бедствиям? Лучше жить, как жила мать, сказало мне помышление: предаваясь вожделениям и роскоши. Лучше верить собственным глазам и тому, что очевидно, лучше наслаждаться всем, чем верить невидимому и отказываться от всего. Когда я согласилась в душе моей избрать жизнь, подобную жизни моей матери, настала ночь, и я уснула. Во сне предстал мне некто высокий ростом с гневным взором; грозно взглянул он на меня, гневно и строго сказал: "Исповедуй мне помышление сердца твоего. Какая жизнь тебе больше понравилась?" Растерявшись от страха и забыв все помышления мои, я сказала, что не имела никаких помышлений. Но он напомнил мне все, о чем я размышляла втайне души моей. Он .сказал мне: "Поди и повидай обоих, отца и мать, потом избери'жизнь по желанию". С этими словами он схватил меня за руку и повлек. В эту ночь я увидела отца своего в прекрасном райском саду. А мать - в гееннском огне, горевшую и не сгорающую, охраняемую бесами. Она со слезами кричала: "Дочь моя! помоги мне. Не презри плача твоей матери! Вспомни страдания мои в день твоего рождения!". Я тоже рыдала и кричала. Этот крик разбудил моих домашних. Я рассказала им видение свое. Тогда я решила последовать жизни отца моего, удостоверившись, по милосердию Божию, в тех муках, какие уготованы ведущим порочную жизнь". Отечник (82, 541-544).

Жил в Карфагене некий Таксиот, проводивший греховную жизнь. Однажды Карфаген постигла заразная болезнь, от которой умирало много людей. Таксиот обратился к Богу и покаялся в своих грехах. Оставив город, он с женой удалился в одно селение, где и пребывал, проводя время в богомыслии. Спустя некоторое время он впал в грех с женой крестьянина и через несколько дней был ужален змеей и умер. Неподалеку от того места стоял монастырь. Жена Таксиота отправилась туда и упросила монахов похоронить тело мужа в церкви. Его похоронили в третьем часу дня. А в девятом из могилы послышался громкий крик: "Помилуйте, помилуйте меня!" Монахи тотчас разрыли могилу и нашли Таксиота живым; в ужасе они спрашивали его, что с ним случилось? Но Таксиот от сильного плача не мог ничего сказать и только просил отвести его к епископу Тарасию. Епископ три дня упрашивал его рассказать, что он видел, но только на четвертый день Таксиот стал разговаривать и рассказал следующее: "Когда я умирал, я увидел бесов, стоящих передо мною; вид их был страшен, и душа моя смутилась. Потом увидел я двух юношей, очень красивых; душа моя устремилась к ним и тотчас мы как бы взлетели от земли. Мы стали подниматься к Небу, встречая на пути мытарства, удерживавшие душу всякого человека и истязующие каждое об особом грехе; одно о лжи, другое о зависти, третье о гордости, ибо каждый грех в воздухе имеет своих испытателей. И вот я увидел в ковчеге, держимом Ангелами, все мои добрые дела, которые Ангелы сравнили с моими злыми делами. Так мы миновали мытарства. Когда же, приближаясь к вратам небесным, пришли на мытарство блуда, стражи задержали меня там. Но Ангелы сказали: "Все телесные грехи, которые ты сделал. Бог простил тебе, ибо ты покаялся в них". Но противные духи сказали мне: "Но когда ты ушел из города, ты согрешил с женой крестьянина". Тогда злые духи начали бить меня и повели вниз... и я по узким темным и смрадным скважинам сошел до самой глубины темниц адовых, где во тьме вечной заключены души грешников, где нет жизни людям, а одна вечная мука, неутешный плач и несказанный скрежет зубов. Невозможно передать всех страданий, нельзя пересказать всех мук и болезней, которые я видел. Стонут из глубины души - и никто о них не милосердствует; плачут - и нет утешающего; молят - и нет внимающего им и избавляющего их. И я был заключен в этих мрачных, полных ужасной скорби местах, и плакал я горько и рыдал от третьего часа до девятого. Потом увидел я малый свет и пришедших туда двух Ангелов. Я прилежно стал умолять их о том, чтобы они извели меня из того бедственного места для раскаяния перед Богом. Ангелы сказали мне: "Напрасно ты молишься, никто не исходит отсюда, пока не настанет время Всеобщего Воскресения". Но так как я продолжал усиленно просить и умолять их и обещал раскаяться в грехах, то один Ангел сказал другому: "Поручаешься ли за него в том, что он покается от всего сердца, как обещает?". Другой сказал: "Поручаюсь!" Потом он подал мне руку. Тогда вывели меня оттуда на землю и привели к гробу, где лежало мое тело, и сказали мне: "Войди в то, с чем ты разлучился". И я увидел, что душа моя светится, как жемчуг, а мертвое тело было грязно и зловонно, и я не хотел войти в него. Ангелы сказали мне: "Невозможно покаяться без тела, которым ты совершил грехи". Тогда я вошел, ожил и начал кричать: "Помилуйте меня!" Святитель Тарасий сказал ему: "Вкуси пищи". Он же не хотел ничего есть, но ходил от церкви к церкви, падал ниц и со слезами и глубоким воздыханием исповедовал грехи свои и говорил всем: "Горе грешникам: их ожидает вечная мука; горе не приносящим покаяние, пока имеют время; горе осквернителям тела своего!" По воскрешении своем Таксиот прожил сорок дней и очистил себя покаянием. За три дня он провидел свою кончину и отошел к милостивому и человеколюбивому Богу. Пролог в поучениях (81, 572-574).
Мистицизм и его виды.
+2

Традиция Восточной Церкви выделяет три этапа в духовном процессе восхождения к Богу. Так, например, у преподобного Исаака Сирина эти этапы таковы:

1) Покаяние. Душа по природе своей бесстрастна, но вовлекается в кружение страстей и тогда бывает уже вне своего естества. Страсть есть некое выпадение души из своего первобытного чина. Тогда душа и вовлекается в мир (мир – как некая внутренняя реальность. Мир – имя собирательное, охватывающее все то, что называется страстью). И может выйти из него. Это есть для нее возвращение к себе… Покаяние, и есть этот постоянный исход, изменение образа мыслей, новая установка ума и мыслей.

2) Очищение – осуществляется через безмолвие. Безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения. Только в безмолвии начинается подлинное познание (ведение, гнозис). В познании есть три ступени. Первая – плотское познание, – ложная и опасная ступень, с нее нужно сойти. Вторая – душевные пожелания и помышления, на ней можно познать премудрость и промысел в строении вещей. На третьей ступени человек обретает духовность, его «ведение» (познание, «гносис») становится духовным, возносится над всем земным.

3) Совершенство – высшая ступень, когда превышается мера естества. Ум очищается наитием Духа, и для него возможно Божественное созерцание. Это - нечто большее и иное, чем гносис. Это – начало совершенства. Но дар созерцания подается в ответ на подвиг. Во время молитвенного состояния, когда душа бывает в особенности собрана и сосредоточена, и готовиться внимать Богу… Так и на высотах не отменяется синергия подвига и дара, свободы и благодати. Преподобный Исаак Сирин говорит, что это есть предварение будущего века. Иначе – начинающееся преображение души. Очищенная душа входит в область чистого естества. Поэтому не знает подвижник, в этом ли он еще мире. Это уже ощущение бессмертной жизни, - более того, осуществление и откровение вечного бессмертия в самом бытии человека. Таков путь преображения и обожения в православной традиции.

Было бы неверно оставить без внимания тот факт, что в христианской среде далеко не всем мистикам удается согласовать тенденции своего мистического опыта с положениями христианского вероучения. В этом случае мистик, уклоняясь от церковной догмы, становится на путь еретичествующего понимания ее. Такова мистика древних гностиков, монтанистов, мессалиан, павликиан, богомилов. Но и среди мистиков православного Предания, мы встретим разнообразие проявлений мистического опыта. Но основное проявление этого опыта можно увидеть в жизни и подвигах преподобных Макария Египетского, Симеона Нового Богослова и Максима Исповедника.
Видеоклип о. Тихона (Шевкунова) на песню о. Романа
+3
Фильм снят архимандритом Тихоном (Шевкуновым). Отец Тихон вспоминает: «Этот коротенький фильм, точнее зарисовка, была сделана в деревеньке Боровик на приходе у отца Никиты в далеком уже 1987 году. Тогда отец Роман (Матюшин) только написал свое стихотворение "Екклесиаст", и оно произвело на меня большое впечатление». Снятый в видеоролике отец Никита (Корниенко) скончался в 1998 году.

Екклесиаст

(Автор: иеромонах Роман (Матюшин), 1987 год)

Земля от света повернет во тьму,
И ветер северный меняется на южный.
Я ничего с собою не возьму,
И потому мне ничего не нужно.

Что было прежде, будет и потом,
Что было сотворенным – сотворится.
Сегодня смех, веселья полон дом,
А завтра всплачет тот, кто веселится.

В моря из рек текут потоки вод,
Чтоб облаками возвратиться в реки.
Приходит род, и вновь проходит род,
И только Ты господствуешь во веки.

Восходит солнце и зайдет опять,
Чтоб воссиять по-новому над тьмою.
Мне ничего не страшно потерять,
Будь только Ты, Царю царей, со мною.

Всему под небесами свой черед,
Своя пора и время всякой вещи.
Блажен, кто эту истину поймет,
Но преблаженнее обретший Вечность.

Людская память – вешняя вода,
Она умрет, как город осажденный.
Блажен, кто никого не осуждал,
Но преблажен за Правду осужденный.

Безумию под солнцем нет конца.
И мир на Бога возвеличил слово.
Восстала тварь на своего Творца,
И это тоже на земле не ново.

Нечестию живущих нет границ,
И люди жить и умирать устали.
О, семя любодеев и блудниц,
Когда б вы знали на Кого восстали!

Не возноситесь, Судия воздаст,
И это будет бедствие из бедствий.
Святы твои слова, Екклесиаст,
«Все, что без Бога – суета суетствий!»

Но верю я, что Истина Сама
Во век восторжествует над землею.
И будет свет, и посрамится тьма,
И сокрушится всяк, творящий злое!

Иеромонах Роман (в миру — Александр Иванович Матюшин) родился 16 ноября 1954 года в селе Рябчевск Трубчевского района Брянской области. Учился на филологическом факультете Калмыцкого государственного университета. В 1983 году принял монашеский постриг в Псково-Печерском монастыре. В 1985 году рукоположен во иеромонаха. С 1994 года живет и служит в скиту Ветрово (Псковская епархия). Автор духовных стихов и песен, член Союза писателей России.
Нравственное сознание.
+2

архимандрит Платон (Игумнов)

Нравственное сознание

Нравственное сознание в структуре личности

Нравственное сознание является неотъемлемой принадлежностью человеческой личности как образа Божьего. В структуре личности нравственное сознание следует признать как безусловный и не требующий объяснения факт. Нравственное сознание не может быть выведено ни из каких причинно-следственных предпосылок, потому что оно есть чистое и самое глубокое отражение в человеке образа Божьего. Природа нравственного сознания идеальна.
Эмпирически человек становится носителем нравственного сознания в процессе взаимодействия с социально-культурной средой. Хотя формирование индивидуального нравственного сознания обусловлено влиянием факторов конкретной социальной среды, его природа является идеальной, так же, как идеальной является природа мысли и природа сознания вообще. Известно, например, общепризнанное в науке положение, что природа индивидуального сознания человека, несмотря на свою связь с физиологической деятельностью мозга, является идеальной: ни в самом сознании, ни в его продуктах эта деятельность не обнаруживается.
Нравственное сознание является частью общего сознания личности. Функция общего сознания состоит в том, что оно удостоверяет личность в действительной подлинности ее присутствия в универсуме бытия. Функция нравственного сознания состоит в том, что оно выражает отношение личности к осуществляемым ею самой процессам ориентации, самоопределения и участия в общем универсуме бытия.
Нравственное сознание открывает перед человеком двойную очевидность: реальность его собственного, этически воспринимаемого "я" и реальность нравственного порядка в общей структуре бытия. По внутреннему свидетельству нравственного сознания, все, что есть в человеке, в окружающих его людях и в его отношениях к ним, — все это подлежит оценке с точки зрения абсолютного блага и связанных с ним понятий достоинства и долга. В открывающихся для личности возможностях самоопределения и самоактуализации понятия долга, достоинства и блага являются самыми фундаментальными ориентирами, какие предоставляет в ее распоряжение нравственное сознание.
Нравственное сознание является одним из самых глубоких и самых интимных проявлений личности. Обладая нравственным сознанием и находясь в его обладании, человек открывает себя для самого себя и переживает себя в своей собственной оценке. Личность осознает свою оригинальность и исключительность, оценивает себя в категориях самооценки и в этом оценочном осознании своего "я" переживает характер своей самобытности в ее запредельной и недосягаемой глубине. В отношении ко всей окружающей реальности бытия самосознающее себя "я" выходит за свои собственные пределы и распространяется по всему открывающемуся ему феноменальному лику бытия, не превращая при этом в себя окружающую реальность и в то же время не растворяясь в ней, а лишь этически постигая ее с точки зрения заключенного в ней блага и определяя к ней свое нравственное влечение. Благодаря способности нравственного сознания личности априорно и эмпирически познавать этический смысл всего, что ее окружает, ее существование можно охарактеризовать как бытие экстенсивно раскрывающееся, ценностно ориентированное и нравственно становящееся.
В структуре личностного бытия нравственное сознание занимает центральное и доминирующее положение. Оно заключает в себе творческое отношение человека к жизни, в котором творчески созидается и преображается сам человек, его становящаяся богоподобная личность.
Важнейшими формами нравственного сознания являются стыд, совесть, долг, обязанность, ответственность и воздаяние. Из них стыд является самой элементарной формой нравственного сознания, совесть является самой универсальной его формой, а долг, обязанность, ответственность и воздаяние являются высокодифференцированными формами нравственного сознания.

Стыд как первоначальное проявление нравственного сознания

Не что другое, как, в первую очередь, нравственное сознание делает каждого конкретного человека нравственной личностью. Следует со всей объективностью признать, что уровень нравственного сознания определяет уровень нравственной сформированное личности. Самое первое, что характеризует человека как личность, — это его нравственное сознание, которое постоянно напоминает человеку о том, что он должен поступать всегда так, чтобы восприниматься этически. На эмпирическом уровне эта элементарная функция нравственного сознания проявляется при порицании им своих безнравственных действий и переживается им как стыд. Переживание стыда возникает всякий раз в ситуации, когда человек сознает, что он не воспринимается этически, то есть когда сознает, что не имеет морального права пользоваться нравственным признанием и уважением.
Как элементарная форма нравственного сознания стыд выражает отношение человека к собственному природному началу, прежде всего отношение к удовлетворению природных потребностей. При удовлетворении природных потребностей человек стоит перед возможностью выбора одной из двух форм: стихийно-открытой или культурно-опосредованной. Когда человек стыдится открыто проявлять свои природные потребности, например, потребность в утолении чувства голода, и подчиняет их контролю разума, например, правилам этикета за столом, он тем самым показывает, что он является носителем не только природной, но и разумной жизни, высшей по своему достоинству и содержанию.
Как первичное проявление нравственного сознания стыд является важнейшей гарантией, предохраняющей личность от погружения в стихию природного чувственного начала и ориентирующей ее в выборе такой установки, которая способна обеспечить ей возможность поступать в соответствии с требованиями культуры и разума и восприниматься этически.

Стыд как переживание вины и экзистенциальной исключительности

Осознание вины является преобладающим компонентом в переживании стыда. Феномен вины можно установить эмпирически, но основная проблема —переход от невинности к вине — не подлежит эмпирическому исследованию. Вопрос, каким образом личность приходит к оценке сознающегося в своей вине сознания, остается до конца не раскрытым. Он засыпан слоем эмоциональных переживаний — страхом, смятением, раскаянием, отчаянием.
Полагаясь на нравственный опыт, мы можем констатировать, что человек обладает естественной склонностью к переживанию вины, вызванному обличением какого-либо действия, нарушающего внутренне принятый и одобренный стандарт поведения. Несоответствие поступка этической норме производит сознание вины, смущение и страх перед позором или бесчестьем.
Сознание вины переживается в ситуациях межличностных отношений. Обстоятельства, являющиеся причиной стыда, могут быть крайне различны, но в любом случае переживание вины рассматривается как страх перед потерей уважения в глазах тех, перед кем человек уронил свое достоинство. Компонент вины в переживании стыда сопровождается сознанием собственного недостоинства, беспокойства и тревоги. Этот компонент вносит в нравственный мир человека внутренний диссонанс, в состоянии которого человек не способен уважать себя и других.
Стыд, вина и смущение могут находиться в различных соотношениях. Некоторые люди могут испытывать стыд и вину за свои скрытые ошибки, но чувствуют смущение только тогда, когда эти ошибки вдруг открыты и выявлены.
Если стыд исключает вину, например, в ситуации грубого оскорбления, человек может переживать смущение и чувствовать себя в нелепом или унизительном положении.
Переживание смущения в межличностных отношениях является часто результатом осознания человеком своей экзистенциальной исключительности: физической, интеллектуальной, социальной, возрастной, профессиональной или служебной. Человек, который сознает свое экзистенциальное несоответствие характеру и требованиям окружающей его среды, может чувствовать в отношениях с другими людьми эмоциональную напряженность как следствие того, что он исключен из круга людей, объединенных аффилиа-тивными связями. Как ярко выраженное астеническое чувство, смущение сопровождается сознанием отчужденности и одиночества. Переживание человеком состояния отчуждения окрашивает в мрачные тона картину личного существования.
Отказ от высоких притязаний на воображаемый или желаемый межличностный статус является в этих ситуациях естественным и наиболее реальным подходом к решению возникающих экзистенциальных затруднений. Речь идет о христианском смирении как неотчуждаемой стихии человеческого существования и общения, погружаясь в которую личность достигает безопасной глубины, не знающей внешних волнений и бурь. Смирение выступает здесь как важнейшая этическая категория, примиряющая собой взаимоисключающие понятия — понятия стыда и надежды.

Стыд и несостоятельность ложной надежды

В Священном Писании стыд выступает как одна из ключевых категорий во все моменты священной истории. О стыде говорится в связи с повествованием о грехопадении прародителей. Стыд — результат грехопадения, итог поражения ложной надежды первых людей. В грехопадении человек увидел свою обнажившуюся тварность и впервые пережил стыд.
Переживание Адамом чувства стыда явилось прообразом различных примеров, встречаемых в библейской истории.
Упасть, быть нагим, терпеть поражение, отступать, быть ненужным для других — все это ситуации, вызывающие переживания стыда. В библейском понимании с перенесением стыда связывается всякое страдание, переживаемое на виду у других. Но при этом всякий раз стыд, как результат поражения ложной надежды, противопоставляется истинной надежде праведника. Праведник уповает на Бога, и, если его надежда истинна, он не постыдится. Об этом он молится: "На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь". Наоборот, надежда на неправду, коварство и нечестное отношение к жизни суть ложные опоры, которые будут сокрушены, и рано или поздно откроется их ничтожество. Все беззаконии будут посрамлены, они обратятся вспять и постыдятся.
Христос являет нам образ праведника, уповающего на Бога. Но при этом Христос всецело разделяет судьбу Адама, берет на Себя его вину и унижение. Кеносис Христа во время переживания Им крестных страданий несовместим, с точки зрения ветхозаветного сознания, с надеждой праведника, уповающего на Бога. Разделяя в Своей жизни судьбу человека, Христос избавляет человека от унижения, бесславия и вечного осуждения и возводит его через Свое Воскресение к вечной славе.
Последний аспект в библейском понимании стыда — эсхатологический. Понятие стыда связывается здесь с темой суда. Суд — это такой момент в конце человеческой жизни, или в конце времен, когда перед лицом Божиим и перед всеми откроется несостоятельность ложной надежды. Все нечестивые будут постыжены перед праведным Судом Божиим. В иконографии Страшного Суда святые праведники изображаются в славе — в одеждах, соответствующих их иерархическому служению на земле. Наоборот, грешники, как и злобные демоны, изображаются в безобразной наготе, лишенными всех атрибутов славы и достоинства.

Совесть как категория нравственного сознания

Личность несет в себе не только все свое настоящее, но и все свое прошлое, все события нравственной жизни, наслоения которых составляют глубокую и интимную область, известную особому нравственному сознанию, определяемому как совесть. В совести интегрирована вся нравственно осознанная деятельность человеческой личности. В каждый отдельный момент судьбы совесть — это нравственный итог пройденного человеку жизненного пути.
Общепризнано, что совесть является личным сознанием и личным переживанием человека относительно правильности, достоинства и честности всего того, что им когда-то совершено. Реальность совести, как постоянно действующего личного нравственного сознания, представляется вполне очевидной. Это та реальность, с которой все люди встречаются внутри себя и в общении между собой.
Как понятие и как реальность совесть является предметом не только теоретического исследования, но находит отражение в сфере народной мудрости и в описаниях художественной литературы. Философы, богословы и религиозные писатели заявляют в той или иной форме о главенстве совести в нравственной жизни. Всемирно известные описания совести в ее художественной интерпретации заключают в себе чрезвычайную этическую ценность. Они убеждают в том, что всякий человек, блуждающий в иллюзиях нравственной вседозволенности во имя достижения эгоистических и честолюбивых целей, неизбежно наталкивается на совесть, как на невидимую подводную скалу, о которую разбивается "железная логика" всех его построений. В то же время он обретает в совести ту реальную и твердую почву, утверждаясь на которой он становится способным осуществить нравственное воссоздание своей личности.
Совесть относится к наиболее глубоким и ярким явлениям человеческого нравственного опыта. Она представляет собой ту замечательную способность души, с помощью которой в каждой отдельной личности преломляется общечеловеческое нравственное сознание с его аксиомами естественного нравственного закона. Поэтому именно личная совесть, а не что другое, что находится во власти самого человека, должна явиться связующим звеном двух важнейших экзистенциальных реальностей: нравственного порядка в душе и нравственного порядка во всем окружающем мире

История термина "совесть" в античной и христианской письменности

Термин означающий совесть впервые встречается у Демокрита, который употребляет его в специфическом нравственном смысле — как сознание совершенного злодеяния. Это первое известное употребление греческого термина "совесть", который сохранялся в греческой письменности до эпохи Нового Завета. Это был популярный термин, использовавшийся в языке народа для выражения очень простой идеи и очень простого факта повседневного опыта, именно уверенного знания о той реальности, с которой все люди встречаются внутри себя и в общении с самими собой. Термин "совесть" употреблялся для обозначения нравственной оценки собственных поступков, в первую очередь, злых дел, так как их легче заметить и определить. Понятие доброй совести, как причины внутреннего мира и радости, встречается в сочинениях стоиков, особенно в произведениях Цицерона и Сенеки. Цицерон заявляет, что сознание (conscientia) хорошо прожитой жизни и воспоминание многочисленных добрых деяний являются причиной самой большой радости. Цицерон отмечает религиозный характер совести, наказывающей человека за злые дела. Он пишет: "Если даже кто-то полагает, что он надежно отгорожен и защищен оттого, что его уличат ближние, он, тем не менее, страшится ока богов и убежден в том, что укоры и беспокойства, день и ночь точащие его сердце, посланы богами для наказания".
До нас дошли письма Сенеки к Луцилию, в которых мы находим рассуждения Сенеки о совести: "... Священный и высокий дух пребывает внутри нас, и ведет учет всех наших добрых и злых поступков, и является стражем или мстителем за наши дела. Как мы обращаемся с ним, так и он обращается с нами".
Вслед за Цицероном Сенека, как видно из приведенного фрагмента, также указывает на религиозный характер совести.
В древнееврейском языке нет слова, точно соответствующего греческому термину "совесть". До встречи с эллинским миром в Библии не было термина "совесть", который появляется в Септуагинте в книге Екклесиаст (10:20) и в книге Премудрости Соломона (17:10). Однако, хотя термина "совесть" не было в Ветхом Завете, реальность совести, как общечеловеческого нравственного опыта и как опыта народа, призванного к общению с Богом, несомненно, сознавалась. Это понятие передавалось термином "сердце", который означал внутреннего человека, сотворенного Богом и известного только Ему. Для богоизбранного народа, знающего Бога и Его закон, голос совести был не чем иным, как внушением сердца, которое воспринималось как голос Бога. Это был голос похвалы или упрека за исполнение или нарушение закона. Таким образом, совесть, как реальность нравственного сознания, присущего ветхозаветному человеку, была внутренне связана с Заветом и по существу определялась законом, данным в Завете. Вся жизнь человека в Ветхом Завете была в корне обусловлена объективными требованиями Завета и личной верностью в исполнении его предписаний. Жизнь в согласии с законом Бога означала чистую и благую совесть, которая приводила человека к миру с Богом и с самим собой.
Учение о совести в Новом Завете следует понимать на фоне Ветхого Завета. Хотя в четырех Евангелиях удерживается терминология Ветхого Завета, например, слово "сердце", апостол Павел и другие новозаветные авторы заимствуют термин "совесть" из эллинистической культуры своего времени. Святой апостол Павел принимает все ветхозаветное и евангельское учение о сердце и переводит его в контекст нравственных категорий культуры эллинистического мира. Он заимствовал термин "совесть" с целью выразить наиболее точно и полно центральную идею христианского благовестия о спасении верой. Апостол связал тему совести с верой, любовью и действием Святого Духа в жизни отдельного человека. Жизнь в вере во Христа, в любви и в благодати Святого Духа — это новая ситуация, предполагающая новое нравственное измерение человека. Поэтому совесть у апостола Павла — это не просто отождествление с понятием сердца в Ветхом Завете, это новое сознание человека, живущего по заповедям Христа. Самое важное, что здесь следует подчеркнуть, — это то, что для апостола Павла совесть означала сознание истинно нравственного содержания жизни, основанной на вере, поскольку вера понималась как личное обязательство человека перед Богом и окрашивала собой воззрения человека на всю окружающую реальность: на мир, на людей и на все, что происходит в мире. В этом смысле совесть означала гораздо большее, чем простое субъективное суждение относительно совершенных поступков. Она включала всю внутреннюю религиозную жизнь человека, его понимание мира и окружающей жизни, рассматриваемой глазами веры, то есть была не чем иным, как христианским миросозерцанием, нравственным переживанием реальности мира и событий человеческой жизни. Все, что мы делаем, и все, что случается с нами, все, к чему нас обязывает жизнь и к чему мы стремимся, — все это должно оцениваться в свете веры, Промысла Божьего и нашей христианской совести, ибо Бог вочеловечился во Христе с целью научить нас, как жить и как упорядочить свою жизнь и сделать ее достойной Его Божественной благости и любви.
Апостол Павел употребляет слово "совесть" еще и в общепринятом значении, когда говорит, например, о суде совести у язычников (Рим. 2:15), который он связывает с эсхатологической перспективой: "Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа" (Рим. 2:16).
С точки зрения суда совести над поступками человека, апостол Павел отмечает качества совести: она может быть благой, доброй, чистой совестью или нечистой и злой.
Таким образом, в Священном Писании Нового Завета понятие совести раскрывается в двух главных аспектах. Во-первых, совесть — это фундаментальная этическая структура, которая определяет собой весь внутренний строй личности, вступившей в новую жизнь во Христе. Во-вторых, совесть есть некая специфическая способность нравственного суждения, с помощью которой человек в каждом конкретном случае определяет, что делать и как поступать.

Взгляд на совесть в патриотической письменности

Церковные писатели и святые отцы, следуя истине Божественного Откровения, развили и углубили христианское понимание совести.
Ориген дал точные разъяснения относительно понятия "совесть" как особого фундаментального сознания и определил совесть как некий внутренний очаг, излучающий свет на всю нравственную и религиозную жизнь человека, живущего верой во Христа и пребывающего в благодати Святого Духа. Блаженный Иероним описывает совесть как внутренний свет и как высший ум, который судит, что добро и что зло. Блаженный Августин подчеркивает фундаментальный характер совести и говорит, что человек — это его совесть, ибо она есть центр внутренней жизни человека и даже бездна, в которой обитает Бог. Климент Александрийский считает необходимым в своем известном сочинении "Строматы" указать на совесть как на основание правильной жизни, поскольку совесть является средством для безошибочного выбора добра. Святитель Григории Богослов говорит, что, всматриваясь в свою совесть, можно идти прямым путем. Святой Григорий Нисский отмечает, что чистая совесть не вызывает страха за будущую участь после смерти. Святитель Иоанн Златоуст прозревает сокрытую мистическую глубину совести, когда говорит, что человеку дано от начала два учителя: это природа и совесть, причем оба они имеют беспристрастный голос и учат человеческие существа в молчании. Обличения совести святитель Иоанн Златоуст называет неким священным якорем, не допускающим человека совершенно погрузиться в бездну греха. Как на нравственный идеал святитель Иоанн Златоуст указывает на чистую совесть, которая является результатом праведной жизни и праведных дел. Он говорит, что ничто так не радует человека, как чистая совесть. Преподобный Нил Синайский в своих наставлениях учит тому, чтобы человек в качестве светильника при рассмотрении своих поступков употреблял совесть.
Этот акцент отцов Церкви и церковных писателей на глобальный характер совести не затмевает их рассуждений о нормативных функциях совести, которые нуждаются в воспитании и совершенствовании. Так, например, Ориген учит, что не должно осквернять совесть нечестной наживой. Преподобный авва Дорофей указывает на обязанность человека сохранять совесть чистой и говорит о хранении совести в отношении к Богу, к вещам и к ближним. Переводя свои рассуждения о совести в сферу конкретной практической деятельности, он учит не делать ничего, что несогласно с волей Божией, ничем не оскорблять ближних и не проявлять пренебрежения к вещам и предметам, предназначенным служить человеку.
В сравнении с древнегреческой и латинской письменностью патриотическая традиция надежно усвоила термин и понятие совести в письменной культуре своего времени, подчеркнула универсальный характер совести в человеческой жизни и возвысила роль совести, как важнейшей функции нравственного сознания, имеющей фундаментальное значение в структуре человеческой личности.

Теории совести

Совесть не может быть рассмотрена и описана в каком-то одном аспекте. Современные православные богословы считают, что понимание совести как явления нравственного опыта человека предполагает комплексный подход к ее изучению.
В мистических воззрениях совесть обычно понимается как невидимая и таинственная сила, присутствующая в человеке и принуждающая его делать то, что является добрым и правильным. Олицетворением совести иногда признается голос Ангела-Хранителя или голос Самого Бога.
Так, преподобный Иоанн Лествичник в своей знаменитой "Лествице" пишет, что "совесть есть слово и обличение Ангела-Хранителя, данного нам при крещении". Святитель Феофан Затворник указывает, что совесть есть голос Вседержителя Бога в душе человека. Мистическая интерпретация совести свойственна в определенной степени даже чуждому всякому мистицизму позитивизму, где совесть трактуется в таких наделенных высший авторитетом понятиях, как "народный дух", "общая воля", "инстинкт рода".
В схоластическом богословии совесть рассматривается как осознанный долг совершать конкретные дела в следовании нравственному закону.
Другой взгляд на совесть может быть отмечен в интуитивизме. Здесь совесть понимается как "врожденная способность морального суждения"; это умение в каждое мгновение определять, что является правильным. Н.О. Лосский в "Обосновании интуитивизма" определяет совесть как "какой-то голос", обращающийся к личности, как "данность", существующую наряду с нашим "я".
Эмпирические теории совести основываются, в первую очередь, на психологии, объясняющей совесть как приобретенное личностью знание, которым определяется ее нравственная позиция. Во фрейдизме совесть трактуется как действующее "Super Ego", с помощью которого общество налагает свою волю на индивид. Бихевиоризм рассматривает совесть в системе "наказаний — вознаграждений". Здесь личность учится избегать разного рода запрещенных действий и вдохновляется исполнять поощряемые дела, чувствуя вину за первые и награду за вторые.
Как видим, в мистических воззрениях на совесть устанавливается ее императивный характер и реальная и ощутимая связь с религиозным опытом. В схоластике отмечается, что совесть обладает властью и силой, когда имеет дело с конкретными поступками и решениями. Интуитивизм подчеркивает важность того, что совесть руководит человеком в безошибочном принятии нравственных решений. В эмпирических теориях содержится указание на то, что совесть способна формироваться и развиваться под воздействием социальной среды и личного нравственного опыта. Все это говорит о сложной иерархической структуре совести, о динамичности и многогранности ее проявлений.

Функционирование совести

Современные православные богословы придерживаются мнения, что совесть — это выражение всего нравственно-психологического функционирования личности, а не какая-то изолированная ее способность.
Функционирование (деятельность) совести включает участие ума, чувства и воли. Участие ума в функционировании совести является принципиально необходимым. Ум взвешивает и оценивает альтернативные возможности, анализирует нравственное достоинство мотивов и намерений, чтобы решить, как поступить, или чтобы обсудить уже совершенные поступки. Однако совесть является не только нравственным сознанием, но и нравственным переживанием всего того, что подлежит этической оценке. Чувства умиротворения и радости чистой совести или чувства вины и тревоги нечистой совести указывают на участие эмоций в функционировании совести. Наконец, совесть не может осуществлять своих функций без участия воли, которая помогает ей активно осудить зло и обязывает исполнять то, что ею одобрено и принято. Благодаря содействию воли, решения совести приобретают императивный характер.
Таким образом, принимая во внимание, что функционирование совести включает участие ума, чувства и воли, мы можем представлять совесть одновременно в трех измерениях: как нравственное сознание, как нравственное переживание и как волевую способность личности в ее стремлении к нравственной самоактуализации. Функционирование совести предполагает насущную потребность личности в нравственной самооценке, потребность в нравственном оправдании сокровенных и никому не ведомых замыслов, произнесенных слов, совершенных тайных и явных дел.

Основные функции совести

В нравственной жизни человека совесть сохраняет свое главенствующее положение и выполняет свои специфические функции. Основными функциями совести являются законодательная, судебная и исполнительная. В этих трех функциях совести проявляются ее авторитет, достоинство и свобода.
Авторитет совести связывается с ее законодательной функцией и состоит в том, что санкционированные ею требования справедливого и честного отношения к жизни имеют абсолютный и безусловный характер. Достоинство совести проявляется в ее судебной функции и заключается в том, что голос совести, обвиняющий за злые дела, всегда правдив, категоричен и неподкупен. Свобода совести предполагает ее исполнительную функцию и проявляется в том, что ничто не может поколебать совесть, сознающую свою правоту, так же, как ничто не может связать совесть, заставить ее молчать и не карать за злые дела и беззакония.
Совесть всегда указывает на требования нравственного закона, обличает или одобряет совершенные поступки, вознаграждает или карает. Выполнение совестью ее функций не есть простой автоматический акт. Это всегда сложный динамический процесс, в котором сама совесть зависит от общих нравственных установок личности, от степени приближения личности к нравственному идеалу.

Состояния совести

Нравственная природа человека, несмотря на поврежденность грехом, сохранила совесть как неотъемлемый Божий дар, полученный при творении. Задачей человека является не только сохранение этого дара в его первоначальной чистоте, но и его развитие. Под воздействием конкретных жизненных условий и под влиянием среды происходит либо процесс развития совести, либо процесс ее деградации, в результате чего состояния совести могут быть описаны в терминах "добрая и совершенная совесть" или, наоборот, в терминах "угасшая и потерянная совесть".
Верный смысл понятию "добрая и совершенная совесть" следует придавать, ориентируясь на степень активности совести в жизни отдельного человека. Если совесть осуществляет руководство нравственной жизнью, в которой она диктует свои требования, указывает, обличает и наставляет, то ее следует считать доброй совестью, так как она ведет человека к духовному росту и совершенству. Для достижения заповеданного Евангелием нравственного совершенства и обожения необходима активная и чувствительная совесть. Но если совесть оказывается нечувствительной и неактивной, она не способна вести личность по пути к обожению и в этом смысле может быть назвать, угасшей совестью. Иногда совесть человека становится настолько нечувствительной, что может показаться совсем потерянной. Все призывы к совести не приносят результатов, совесть не реагирует и остается бесчувственной. В этом случае ее называют окаменевшей совестью, которая становится таковой вследствие неправильного использования свободы или неправильного воспитания. Однако совесть никогда не может угаснуть полностью. Она может очерстветь и стать пассивной, но поскольку она является неотъемлемым даром сотворенной человеческой природы, она не может совершенно исчезнуть.
Различные негативные состояния совести можно выявить, проследив степень ее пассивности в связи с недостаточным выполнением присущих ей функций.
При недостаточном осуществлении законодательной функции совесть может быть несведущей, колеблющейся и погрешительной. Человек, который не знает требований нравственного закона, имеет несведущую совесть. Если же человек знает о требованиях нравственного закона, но находится в недоумении относительно того, признать задуманное дело нравственным или безнравственным, он имеет колеблющуюся совесть. Наконец, человек, который, вопреки нравственному закону, зло считает добром, имеет погрешительную совесть.
При недостаточном осуществлении судебной функции совесть может быть немощной, усыпленной и ожесточенной. Немощная совесть не способна активно осудить зло, хотя и сознает его опасность. Усыпленная совесть делает ложную оценку задуманных или совершенных злых действий, оправдывая их благими намерениями и целями. Ожесточенная совесть сознательно и решительно отвергает и попирает этические нормы и правила.
При недостаточном осуществлении исполнительной функции совесть может быть пристрастной, лицемерной и сожженной. Пристрастная совесть любит указывать на недостатки других людей, чтобы в своих собственных глазах смягчить или сгладить вину за допущенные ошибки или совершенные беззакония. Лицемерная совесть незаслуженно награждает человека миром души и сознанием своей праведности. Сожженная совесть оставляет человека в холодном спокойствии духа при совершении явных преступлений и при последующих воспоминаниях о них.
Все перечисленные состояния совести являются результатом частичной или полной пассивности совести при осуществлении ею своих функций. Строгое выполнение совестью ее функций характеризуется ее способностью правильно оценивать события нравственной и духовной жизни. В этом случае можно говорить о непорочной, чистой и доброй совести.

Освящение совести

Апостол Павел описывает достойную сожаления участь человека с нечистой и помраченной совестью. Воспоминания о совершенных злодеяниях обрушиваются на нечистую совесть как тяжелое бремя. Временами или постоянно нечистая совесть обуревается тревогой, беспокойством и тоской. Но самым тяжелым и непереносимым является для нее опасение за будущее. Нечистая совесть не только преследуется ужасными воспоминаниями, но и трепещет от предчувствия будущего возмездия. Человек погружается в иррациональную стихию отчужденности со своей совестью, которая оказывается в непримиримом и драматическом противоречии с ним самим.
Апостол Павел, проповедуя благую весть о спасении, указывает на живущий в человеческой природе грех как на причину, порождающую беззаконные и злые дела, и призывает человека к покаянию и освящению в вере во Христа. Христос освятил человеческую природу и все ее силы и способности, включая и совесть. Освящение каждого конкретного человека Христос осуществляет в жизни Церкви. Главными средствами освящения совести являются вера во Христа, участие в святых таинствах Церкви и личный подвиг духовно-нравственной жизни. Освященная и чистая совесть является проводником Божественной благодати в душе человека; она становится надежной гарантией того, что человек находится в общении с Богом и в мире с самим собой.
В благодатном освящении нуждается совесть всякого человека, в том числе и такая совесть, которая от природы является сверхчувствительной. Сверхчувствительная совесть обладает чрезвычайной разборчивостью и склонна применять этические нормы очень детально и скрупулезно. Такая совесть содержит в себе ярко выраженное законническое понимание этики. Человек со сверхчувствительной совестью склонен уделять большое внимание самым незначительным поступкам и событиям в своем поведении и межличностном общении. Они заслоняют от него главные цели в жизни и лишают той необходимой целеустремленности, которая должна вести к обожению. Но самое опасное здесь то, что очень чуткая от природы совесть может иметь тенденцию быть мнительной. Люди с мнительной совестью склонны предаваться печали и малодушию после самых незначительных и маловажных ошибок. Более того, мнительная совесть может проявлять недоверие к спасительным таинствам Исповеди и Евхаристии, что делает ее бесчувственной к действенному восприятию благодати. Следовательно, сверхчувствительная и мнительная совесть нуждается в той подлинной свободе, которая дарована человеку во Христе и которая достигается при содействии освящающей Божественной благодати.

Воспитание совести

Формирование христианской совести осуществляется в динамическом процессе, в котором совершенствуется способность человека видеть смысл и ценность или, наоборот, ничтожность и низость собственных поступков в свете христианского учения о нравственности. В раннем возрасте в первоначальном своем состоянии и проявлении совесть пребывает еще совершенно неразвитой. Она нуждается в развитии и воспитании и формируется постепенно, вместе с другими силами и способностями души. Этот момент предполагает, что благодать и действие даров Святого Духа имеют жизненное значение в процессе формирования совести. Без правильного воспитания совесть может оставаться глухой и черствой. Правильное христианское воспитание совести достигается в жизни Церкви. Грани формирующегося нравственного сознания, каким является совесть, приметны в характере развития личности уже в раннем возрасте и проявляются через активное человеческое влияние, события жизни и действие благодати. Под воздействием всех этих факторов и в особенности под воздействием Божественной благодати происходит формирование доброй, чистой и непорочной совести.
Способность быть не только чутким, но и верным приговору совести и умение реализовать ее указания в конкретной ситуации имеют первоначальный опыт в раннем детстве, который затем распространяется на отрочество и юность. В совершеннолетнем возрасте, по мере восхождения личности к совершенству, богоподобию и святости, совесть освящается в такой степени, что становится тождественной благодатному дару ведения — способностью безошибочного нравственного выбора в любой, даже самой сложной и противоречивой ситуации в полном соответствии с волей Божией.
Значение христианского воспитания совести состоит в том, что свобода, достоинство, авторитет и обязывающая сила совести становятся реальной гарантией того, что жизнь человека соединена с Богом и осуществляется по закону Христову.

Нравственное учение о долге

Нравственное учение о долге составляет один из важнейших разделов этики. В некоторых философских системах, в частности, в стоической философии и философии Канта, идее долга отводилось центральное положение. В XIX веке Бентам ввел в этику термин "деонтология", которым стали обозначать комплекс вопросов, связанных с понятиями долга и должного.
Понятие долга возникает и формируется в опыте повседневной жизни. Быть перед кем-то в долгу означает определенное внутреннее требование. Таким требованием может быть уплата материального долга или оказание взаимной услуги. Заплатить долг — значит, ответить благодеянием тому, кто в нужный момент оказал помощь или был в чем-то полезен. С этой точки зрения долг есть эквивалент добра, которым по закону справедливости оплачивается всякое благодеяние. Понятие долга теснейшим образом связано с понятиями достоинства и блага, являющимися важнейшими категориями этики. Эта связь прослеживается в каждом конкретном поступке, подлежащем нравственному анализу и оценке, и может быть выражена в следующих положениях.
Достойный поступок есть тот, который совершается во имя долга. Верность в соблюдении долга есть добродетель, достойная человека. Соблюдение долга есть всеобщее условие быть достойным блага.
В свете основных положений деонтологии благо и достоинство личности являются не внешними и случайными условиями ее бытия, а глубокими внутренними характеристиками личности, состоянием, достигнутым в результате правильной ценностной ориентации и нравственного выбора, осуществившихся в соответствии с идеальной установкой нравственного сознания.

Метафизический и этический аспекты должного

В Священном Писании понятие должного предстает в двух аспектах: метафизическом и нравственном. В метафизическом аспекте понятие должного воспринимается в значении Божественных предначертаний о человеке и мире. Уже первому человеку дана была заповедь, устанавливавшая точное различие между понятиями должного и недолжного. Ветхий Завет представляет собой историю несовершеннолетнего человечества, нуждавшегося в Божественном наставлении не только относительно того-то следует считать должным, но и относительно указаний, что должно произойти. Центральным моментом во всей истории Божественного Домостроительства становится прощение согрешившего человека и его оправдание во Христе. Прощение человека Богом есть дар не меньший, чем дар бытия. Таким образом, в метафизическом смысле человек дважды становится должником перед Богом: в акте творения, когда получает дар бытия, и в Искуплении, когда получает дар прощения. Святой апостол Павел, говоря об Искуплении, использует взятый им из античной жизни яркий и впечатляющий образ: раб, выкупленный на свободу дорогой ценой (I Кор. 7:23), должен дорожить своей свободой, чтобы оправдать свое Искупление. Соответственно этому пониманию оправдания исполнением долга являются стремление человека к свободе от греха и достижение заповеданных Богом нравственного совершенства и святости.
Метафизический аспект в трактовке понятия должного может быть истолкован также и в том смысле, что каждый человек должен исполнить в жизни определенную миссию. Метафизическим основанием жизненного предназначения всякого человека является миссия Христа, пришедшего в мир исполнить дело пославшего Его Отца. По примеру Христову каждый человек должен исполнить в своей жизни предназначенное ему служение, которое, помимо своего ближайшего и конкретного смысла, заключает в себе определенный метафизический смысл.
Нравственный аспект понятий должного и недолжного освещается в Священном Писании Нового Завета с точки зрения нравственного достоинства человека, утверждающего себя в новой жизни во Христе. Недолжным здесь признается все то, что противоречит естественному нравственному закону, голосу совести и христианским убеждениям, а именно: дела и поступки, оскорбляющие достоинство человека как образа Божьего или наносящие ущерб благу ближних. Должным здесь признается все то, что служит утверждению богоподобного достоинства человеческой личности, благу ближних и славе Божией. В своем идеальном выражении метафизический и нравственный аспекты долга и должного совпадают. Согласно апостолу Павлу, исполнение христианского нравственного долга является достаточным оправданием любого человеческого призвания: верующий во Христа должен оставаться в том звании, в каком он призван к вере (I Кор. 7:20), поскольку вера в своем абсолютном и универсальном достоинстве предполагает верность долгу на всех ступенях призвания и служения, требующих самоотвержения и доблести.

Интерпретация долга в философии И. Канта и Н.Ф. Федорова

Кант, исходя из принципа автономии морали, склонен видеть везде долг человека только перед самим собой. Например, тенденция к разрушению прекрасного в природе противна долгу человека перед самим собой. Насильственное и жестокое обращение с животными еще более противно долгу человека перед самим собой, так как при этом притупляется сочувствие человека к страданиям, что необходимо иметь в отношении с людьми. Даже благодарность за долголетнюю работу старой лошади или за длительную службу собаки есть косвенно долг человека по отношению к этим животным, но непосредственно эта благодарность есть долг человека перед самим собой.
Величайшее нарушение долга перед самим собой — противопоставлять истине ложь. Всякая преднамеренная неправда есть ложь, потому что человек в этом случае лицемерит в отношении внутреннего преклонения перед истиной. Первым преступлением человека, о котором говорит Библия, была ложь. Человек, не поступающий по истине, теряет свое нравственное достоинство. Ложь может быть внешней и внутренней. Внешняя ложь делает человека предметом презрения в глазах других. Внутренняя ложь делает человека предметом презрения в его собственных глазах. Ложь оскорбляет достоинство человека, поскольку является нарушением долга в отношении к честности. Человек, который не верит тому, что сам говорит другому, унижает и попирает достоинство в самом себе.
Согласно Канту, необходимость соответствия поступка во всех обстоятельствах требованиям нравственного закона есть общий долг человека по отношению к самому себе.
Учение Канта о нравственном долге отличается четкостью и категоричностью. Нельзя совершенно отрицать глубокую этическую ценность всей его деонтологии. Но при этом понятие долга у него выступает как понятие о каком-то принуждении, которое неизвестно кем и неизвестно для чего санкционировано. Это принуждение может быть внешним принуждением или самопринуждением, но в любом случае предполагается принуждение свободной воли со стороны нравственного закона. Согласно Канту, человек следует велениям долга исключительно из уважения к собственному достоинству и требованиям нравственного закона. Предпринятое Кантом обоснование нравственного долга не проведено им с исчерпывающей убедительностью и полнотой. В действительности свое конечное обоснование нравственный долг находит не в рациональном теоретическом знании и не в принципах, сформулированных человеком для самого себя, а в той идеальной установке сознания, в свете которой он способен постичь безусловные требования абсолютной и высшей правды. Религиозный человек следует велениям долга не ради утверждения собственного достоинства, которое вне Божественной благодати не имеет точных критериев и гарантий, а ради исполнения воли Божией, которая в этих велениях выражена и которая ведет личность к внутреннему оправданию ее достоинства перед Богом. Полагая идею долга в жесткие рамки интеллектуального процесса и игнорируя при этом внутренний религиозный опыт, Кант, по словам И.О. Лосского, обеднил мир и чудовищно обеднил понятие Бога.
В русской философии идея долга нашла отражение в творчестве Ф.М. Достоевского и Н.Ф. Федорова. По мысли Ф.М. Достоевского, люди находятся в страшном долгу у Бога, и поэтому надо стремиться быть нравственно чище и выше и совершать добрые дела. Н.Ф. Федоров связывал с идеей долга нравственные предпосылки бессмертия. Главным долгом человека Федоров считал пробуждение любви к отцам и предкам. Сознание нравственного долга сынов перед отцами, согласно Федорову, исходит из того факта, что, рождаясь, сыны заступают место отцов. Поэтому их долг — вернуть отцов к жизни, осуществить с помощью научно-технического прогресса воскрешение умерших предков. Основное заблуждение Федорова состоит в том, что он противопоставил Божественному действию действие человеческое. Церковь учит не об имманентном, а о трансцендентном воскресении, которое наступит в конце времен и которое совершится не силой человеческого прогресса, а новым творческим действием Бога. Однако тот факт, что Федоров стремился к осознанию идеи долга в его глобальном охвате, заслуживает, несомненно, признания.

Долг как сознание нравственной необходимости

Долг — это налагаемое на человека со стороны его разума требование поступать в соответствии с нравственным законом. Долг есть важнейшая санкция нравственного закона, который на уровне отдельной человеческой личности осознается в каждой конкретной ситуации как определенная нравственная необходимость. Долг является одной из высших форм нравственного сознания личности. Бог таким образом устроил человека, что ему присущи очень глубокие и очень утонченные формы нравственного опыта и умозрения. Всякий раз, когда человек встречается в своей жизни с явлениями нравственного добра, он их не может не узнать и не пережить. Это происходит потому, что существует заранее предустановленное соответствие между возможностями человека и нравственным идеалом. Идеал требует своего осуществления в жизни. Это требование становится тем внутренним императивом, который мы называем долгом. Отсюда следует, что в структуру содержания понятия долга входят следующие элементы.
Видение нравственного идеала.
Осознание его как ценности.
Желание его достижения ради высшего блага.
Решимость в осуществлении желаемой цели.
Все эти элементы формируют понятие долга в условиях естественной нравственности, где речь идет о конечных и относительных идеалах.
В жизни Церкви человеку открывается идеал безграничного совершенства. Учение Церкви создает основу для более углубленного понимания нравственного идеала и путей для его осуществления. Требования нравственного совершенства кажутся подчас безмерными и даже нереальными с точки зрения условий затемненного грехом бытия. Однако даруемая в жизни Церкви сверхъестественная благодать сообщает человеку творческие силы, дающие возможность нравственного усовершенствования. Сознание долга нравственного совершенства есть вызов ветхому человеку, коснеющему в безответственности и инертности. Когда нравственный идеал открыт, сознание долга не допускает никакого оправдания для уклонения от цели его достижения под предлогом обстоятельств или "запросов природы". Стремление к идеалу становится необходимой потребностью, потому что оно является не чем иным, как жизненным предназначением каждого человека.
Потребности личности ( Нравственное богословие.)
+1

архимандрит Платон (Игумнов)

Эмоции, влечения и потребности

Потребности в структуре жизнедеятельности личности
В подходе к проблеме личности многими авторами предложены различные варианты интерпретации потребностей.
Фрейд выделял две основные потребности человека: потребность в получении удовольствия — гедоническую потребность и потребность в разрушении — агрессивную потребность. Обе потребности Фрейд считал врожденными, природно обусловленными и фатально неизбежными. То, о чем говорит Фрейд, в действительности указывает лишь на поврежденность человеческой природы грехом, но отнюдь не на изначальное и фатально не преодолимое ее состояние.
Адлер, исходя из того, что человеческая личность ориентирована на межличностное общение, полагал в качестве основы поведения человека аффилиативную потребность личности.
Маслоу утверждал, что в основе всей человеческой деятельности лежит потребность в самоактуализации. В общей иерархии потребностей низшую ступень Маслоу отводил физическим потребностям, среднюю ступень — аффилиативной потребности и высшую ступень — потребности в самоактуализации.
А.Н. Леонтьев рассматривал любую потребность как первую предпосылку всякой деятельности личности. Он связывал потребность с конкретным предметом — материальным или идеальным — и рассматривал предмет потребности как мотив деятельности. Основной функцией мотивов Леонтьев считал функцию побуждения к действию. В концепции мотивации поведения Леонтьев исходил из того, что мотивы отличаются от целей: цели осознаются личностью, а мотивы, как правило, актуально не осознаются. Когда человек думает, говорит или совершает какие-либо практические действия, он не отдает себе отчета в мотивах, которые побуждают эти мыслительные, речевые или внешние действия.
Потребности нужно рассматривать в системе взаимодействия личности и среды, в структуре развивающейся личности, всегда стремящейся к реализации смысла существования. Личность не может развиваться лишь в рамках потребления. Развитие личности может быть только творческим там, где имеется осознанная личностью высшая абсолютная цель.

Формирование потребности в процессе становления личности

Развитие личности в процессе ее становления проходит гетерохронно и циклично. Гетерохронность в развитии личности состоит в том, что отдельные компоненты структуры личности, такие как эмоции, потребности и сознание, в течение жизненного пути развиваются не все одновременно, синхронно, а либо с опережением, либо с запозданием относительно друг друга. Например, эмоционально окрашенное стремление к монашеским подвигам в раннем возрасте может опережать развитие общего религиозного сознания.
Цикличность в развитии личности представляет собой не простой законченный период, который означал бы многократное возвращение какой-либо способности в исходную точку, но период, протекающий каждый раз на новом, более высоком уровне. Так, в приведенном нами примере рано проявленная тенденция к монашеству обращается в последующие периоды жизни в лестницу духовного восхождения, которое совершается циклически. Циклами могут быть отдельные периоды жизни, отмеченные новыми духовными достижениями. Каждый человек по собственному опыту знает, что, например, смысл расположенных в годичном круге праздников меняется в своем восприятии в течение целой жизни — от детства до совершеннолетия и дальше. Все это означает, что предметом потребностей личности становятся ценности возрастающего порядка. При этом общая тенденция в развитии потребностей заключается в ее переходе от внешних, земных и преходящих благ к благам внутренним, духовным и вечным.
Потребности ребенка и потребности взрослого человека существенно различаются. Потребности ребенка характеризуются упрощенной структурой, меньшим разнообразием и отличаются неустойчивостью и слабостью контроля над побуждениями, влечениями и желаниями со стороны сознания. Примерно такими же характеристиками могут быть отмечены и потребности подростков. Однако потребности подростков выступают в значительно драматизированной форме, они отличаются напряженностью и требуют скорейшего удовлетворения. Потребности подростков и молодых людей более сложны, более тонко дифференцированы и в меньшей степени, чем у взрослых, подчинены контролю сознания. Характерной чертой потребностей детей, подростков и молодых людей является эмоциональная неустойчивость, которая проявляется в так называемом инстинкте момента. Инстинкт момента — это такая ориентация личности, когда преобладает "близкая" мотивация и слабо развита "дальняя" мотивация. Эта неспособность предвидеть отдаленные последствия своих поступков и склонность не иметь иного путеводителя, кроме сиюминутных побуждений, обрекают личность на постоянное пребывание в низком и примитивном состоянии. Инстинкт момента проявляется сплошь и рядом не только у детей, но и у взрослых. Чем ниже уровень развития личности, тем в большей степени она подвержена искушению инстинктом момента. Классический пример инстинкта момента — продажа Исавом своего права первородства младшему брату Иакову. У Исава слабо развита "дальняя" мотивация. Он не способен оценить достоинства принадлежащего ему права первородства, с которым связаны, во-первых, важные преимущества в получении отцовского наследства и, во-вторых, всемирно-историческое значение грядущих мессианских событий. Им владеет "близкая" мотивация, то есть те потребности, которые в данный момент представляются очевидными, реальными и, главное, насущно необходимыми, а потому и более привлекательными. "Чечевичная похлебка" стала олицетворением отсутствия в человеке высших, духовных и религиозных потребностей.
В процессе развития и формирования личности происходит преобразование первичных и примитивных потребностей в потребности все более высокого порядка. Формирование высших потребностей совершается по восходящей линии. На фоне угасания прежних потребностей, какими были когда-то, например, игры и увлечения, формируются новые, более актуальные и значимые потребности. Высшие потребности видоизменяют в своем развитии мировоззрение и весь жизненный строй личности и сообщают ей ту степень универсализма, внутренней преображенности и цельности, которая составляет интегральное обозначение всех нравственных достижений личности на ее пути к совершенству, богоподобию и святости.
Давайте поговорим об эмоциях человека.
+1

архимандрит Платон (Игумнов)

Эмоции, влечения и потребности
Функции эмоций

В нравственной сфере эмоции выполняют различные жизненно важные функции.
По единодушному мнению многих исследователей, эмоции признаются выполняющими функцию оценки происходящего. Способность эмоции производить оценку хорошо объясняет тот факт, что эмоции возникают в особых и значимых ситуациях. Благодаря возникающим эмоциям, человек узнает о жизненной значимости происходящего.
Эмоции выполняют и другие, более специфические функции. Одной из них является функция регуляции деятельности человека. Любая целенаправленная деятельность человека представляет собой процесс удовлетворения его потребностей. Благодаря действию эмоции, та или иная потребность всегда эмоционально окрашена и воспринимается как ценность, на достижение которой направляется конкретная деятельность.
Побуждение человека к совершению какого-либо конкретного поступка происходит также под воздействием эмоции. В зависимости от ситуации эмоции могут внушить человеку определенное поведение, в котором эмоции находят свое проявление или определенную степень выражения. Например, чувство жалости, возникшее в душе милосердного самарянина, побудило его проявить деятельное участие в судьбе попавшего в беду человека.
Наконец, важная функция эмоций в нравственной жизни состоит в том, что с помощью эмоций человек способен воспринимать и различать явления добра и зла, улавливать внутреннее состояние другого человека, давать интуитивную оценку происходящим событиям, отдельным лицам и их поступкам и действиям.

Христианский взгляд на эмоции

На протяжении человеческой истории мы встречаемся с двумя противоположными воззрениями на эмоциональную жизнь человека — стоическим и гедоническим. Стоический идеал разумного человека не дает места для эмоций. Совершенный человек должен быть апатичен, безразличен как к наслаждению, так и к страданию. Для гедонизма, напротив, наслаждение и страдание являются главными ориентирами в жизни. Мудрый человек должен стремиться к наслаждению как к высшей жизненной ценности и избегать страдания как крайнего зла.
Христианский взгляд на эмоциональную жизнь человека находится между этими двумя крайностями. Христос, как истинный и совершенный Человек, переживал то, что свойственно человеческому естеству. Он испытывал не только жажду, усталость и голод, но и все те нравственные чувства, которые были присущи Его Богочеловеческой природе во всей полноте. Повествования Евангелия свидетельствуют о том, что Христос переживал чувства сострадания, жалости, радости, удивления, праведного гнева, печали и скорби, что Он с подлинным реализмом встречал все то, что предлагала Ему окружающая жизнь, и никогда не был безразличен к человеческим радостям, страданиям и скорбям. Святой апостол Павел учит филиппийских христиан иметь "те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" (Флп. 2:5), ибо Сын Божий в Своем вочеловечении освятил природу человеческих чувств, оправдал их естественное проявление и подчинил их высшим нравственным целям, какими являются для христиан стремление к вечному благу, преображению и обожению личности.
Святые отцы Церкви, не отрицая реальности и влияния эмоциональной сферы на нравственную жизнь человека, разделяют все чувства на две категории — духовные и телесные. В терминологии святых отцов духовное чувство называется также внутренним или умным чувством, а телесные чувства называются внешними чувствами. Духовное чувство может находиться в антагонизме с внешними чувствами. Об этом говорит блаженный Диадох Фотикийский: "Лукавые демоны действуют на душу через телесные чувства, а благодать через умное чувство ведет человека к радости... Благодать скрывается в глубине ума, в умном чувстве".
По учению святых отцов, человек не способен к безмолвию и Божественному созерцанию, пока на него действуют внешние впечатления. Умное чувство рождается в душе от любви к Богу, в отрешенности от внешних впечатлений и связанных с ними помыслов.
Для святоотеческих воззрений и, вообще, для христианского взгляда на эмоциональную жизнь человека является характерным признание особой иерархии чувств, которая определяется степенью их освящения Божественной благодатью.

Роль эмоций в нравственной жизни

Хотя, в первую очередь, не что иное, как воля ведет человека к действию, решению воли предшествует эмоциональная склонность. Отсюда роль эмоций является важной и, более того, необходимой. Без них человек был бы инертным и медлительным в осуществлении той деятельности, которая должна вести к нравственному росту и совершенству. Благодаря эмоциям, человек может находить источник энергии и сил для решения жизненно важных задач. Однако, с другой стороны, когда эмоции выходят из-под контроля разума, они могут повести человека к самым серьезным беспорядкам и необдуманным действиям. Наличие губительных последствий по причине неконтролируемых чувств и страстей способствовало тому, что на эмоции стали смотреть с подозрительностью и недоверием. Тем не менее необходимость эмоций для человеческой жизни настолько очевидна, что кажется нелепо осуждать их, ориентируясь только на отрицательную сторону их проявлений. Нравственный характер эмоций зависит от того, в какой степени они согласны с нормами нравственного закона и в какой степени подчиняются воле и разуму.
Человек, у которого возникла нежелательная эмоция, не ответственен за нее до тех пор, пока разум и воля не соглашаются с ней. Ответственность предполагается в том случае, когда разум одобряет эмоцию, а воля осуществляет ее свободное проявление. Ответственность следует и тогда, когда воля, фактически не соглашаясь с эмоцией, тем не менее пренебрегает тем, чтобы подчинить ее своей власти, несмотря на то, что она способна и должна это сделать. Однако реально возможна такая ситуация, когда возникшее чувство обладает неудержимой силой и совершенно лишает человека способности обращаться к воле и разуму. Исходя из всего этого, можно выделить три вида эмоций, способных сыграть отрицательную роль в нравственной жизни человека.
Неупорядоченные чувства, которые намеренно желанны омраченным сознанием и намеренно вызваны злой волей. Возникновение этих чувств предполагает полную нравственную ответственность человека. Неупорядоченные чувства, которые не являются намеренно желанными, но возникновение которых, вследствие отсутствия контроля со стороны воли и разума, предполагает вину за допущенную небрежность. Стихийные чувства, которые полностью превышают возможность нравственного контроля, потому что они возникают слишком внезапно и с большой силой и ведут к поступкам, далеко превышающим степень предвидения. Однако и в этом случае человек несет нравственную ответственность за последствия неконтролируемых стихийных эмоций, поскольку никогда раньше не готовил себя к тому, чтобы быть способным противостоять их внезапному и бурному натиску.
Во всех случаях возникновения нежелательных эмоций сказывается недостаточность религиозно-нравственного воспитания. Как неотъемлемый элемент в структуре личности, чувства предназначены выполнять важную миссию в духовном формировании человека. Бог содействует выполнению этой задачи Своей благодатью. Поскольку в Христе был оправдан весь человек, со всеми его способностями ума, чувства и воли, каждому человеку в жизни Церкви дается достаточная благодать для контроля над чувствами, для их очищения и освящения.

Влечение как эмоциональное переживание потребности

Одной из отмеченных нами важнейших функций эмоций является регуляция целенаправленной деятельности, ведущей к удовлетворению потребностей. Не следует, однако, думать, что та или иная потребность осознается человеком в момент своего возникновения как вполне определенная и ясная цель. Развитие любой конкретной потребности проходит ряд этапов, первичным из которых является этап не вполне осознаваемой потребности, выражающейся в форме влечения.
Влечение — это не совсем осознанное стремление личности к достижению комфортного состояния. На этом этапе еще нет ясного представления о предмете, удовлетворяющем потребность, однако имеется понимание того, от какого состояния нужно избавиться и какое состояние является желательным. В конечном итоге этот процесс приводит человека к ясному пониманию дискомфортное своего состояния и к ясному осознанию цели. Осознанная цель переживается человеком как потребность, которая является обязательно эмоционально окрашенной и побуждает человека к действиям, направленным к избавлению от дискомфортного состояния.
Таким образом, влечение — это особое эмоциональное переживание какой-либо потребности, предшествующее возникновению желания как осознанного стремления. Природа влечения двойственна, влечение включает некий неосознанный компонент в поведении человека и в то же время характеризуется частичным, хотя и неясным, осознанием потребности. Как на характерный пример высших Духовных влечений можно указать на религиозные запросы человеческого духа. Нерелигиозный человек находится во внутреннем смятении и исканиях, чувствует неосознанное стремление к переживанию соприкосновения с абсолютной ценностью, но часто бывает не в состоянии проанализировать свои чувства и мысли до конца. В том случае, когда его искания приобретают осознанный и целенаправленный характер, он достигает переживания потребности как высшей и абсолютной ценности, которая сообщает его существованию смысл, устойчивость, цельность и полноту.
Влечение — это не какое-то пассивное переживание своего стихийного состояния, которое представляется непреодолимым и неконтролируемым. Такое фаталистическое представление о влечении является неверным. Влечение всегда характеризуется высокой степенью активного, напряженного переживания, оно находится во власти личности, ориентирующейся на высшие ценности и стремящейся к абсолютному благу.

Возникновение, характер и контролируемость влечений

Влечение, как описанное нами эмоциональное переживание, возникает всякий раз, когда имеет место недостаточная удовлетворенность личности старыми потребностями или когда появляются новые, более возвышенные потребности.
Наблюдается определенная закономерность в возникновении влечений. Так, повседневные, самые элементарные влечения, связанные с потребностями в труде и отдыхе, в общении и уединении, возникают периодически. Влечения, основанные на высших духовных потребностях, присущи человеку всегда. Из святоотеческого мистического опыта известно, что человек, охваченный, например, любовью к Богу, никогда не перестает думать о Нем, к Нему стремиться и Его желать. Отсутствие высших влечений означает остановку в развитии личности.
Влечения, как и эмоции, могут быть положительными, отрицательными и амбивалентными, то есть содержащими положительные и отрицательные элементы. Например, этическое отношение к человеку может включать положительное влечение — любовь, отрицательное влечение — ненависть и амбивалентное влечение — ревность.
Реализация влечений связана с осознанием конкретных нравственных целей. Под влиянием осознанной цели влечения могут изменяться, подавляться, переключаться из одного вида в другой и вступать в противоречие друг с другом. Различного рода конфликты в комплексе влечений развиваются в тех случаях, когда при наличии какого-либо влечения человеком переживается понимание его запретности и на этом фоне осознается необходимость какого-то другого влечения. В случае конфликта влечений побеждает какое-то одно влечение, но исход борьбы всегда определяется сознанием. У каждого человека в нормальном состоянии влечения находятся под контролем сознания, под контролем личности. Этот факт подтверждается многочисленными примерами из жизнеописаний христианских мучеников и святых отцов Церкви, которые под влиянием осознанной ими высшей духовной цели оставили мир и все, что есть в мире, и подчинили все влечения к миру высшей и главной ценности — любви ко Христу.
Следует отметить то положение, что было бы неправильно понимать природу влечений как полностью неосознанные явления. Неосознанным влечение бывает лишь в самой начальной стадии своего появления, после чего начинается аналитический процесс, делается попытка осознания возникшего переживания. Самое важное здесь для личности — это установить, соответствует или не соответствует влечение истинным потребностям. Весь этот процесс протекает очень быстро. Чем выше уровень развития личности, тем скорее человек приходит к нахождению предмета влечения и его оценке. Существенно важно отметить, что уровень развития личности определяется ее нравственной и религиозной сформированностью. В процессе нравственного воспитания и религиозного формирования человека влечения попадают под влияние и контроль сознания, включаются в структуру эмоционально-потребностной сферы личности и под воздействием Божественной благодати освящаются и одухотворяются.

Потребность как стремление личности к переживанию блага

Потребность — это особое, сложное нравственное переживание, в основе которого лежит осознанное стремление к какой-либо деятельности, являющейся целью в системе ценностных ориентации личности.
Потребность включает ясное осознание цели, достижение которой связывается с избавлением от дискомфортного состояния. Постоянное преодоление дискомфортного состояния является одним из существенных моментов в бытии личности. Личность ориентирована на восприятие внешних благ, которые предопределены условиями природной и культурной среды. Внешние блага не являются конечной целью в бытии личности, но они составляют необходимый элемент в ее становлении. Личность осуществляет усвоение внешних благ, используя их как материал для построения своего внутреннего духовного мира. Функция личности состоит в создании духовных благ, которые составляют ее внутреннее достояние и которые выражаются внешне в облике человека, в его творчестве, делах и поступках. В то время как внешние блага предопределены условиями внешней среды, духовные блага являются внутренним, сокровенным достоянием личности. Каждая личность стремится к переживанию блага, находящегося в системе освоенных ею ценностных ориентации.

Потребность в переживании блага составляет основной принцип личностного бытия, его содержание и его цель.

Приобщаясь к здешним благам и видя, что они ущербны, временны и преходящи, душа устремляется к вечным благам, которые составляют предмет и цель ее высших религиозных потребностей.
Основные категории потребностей
Все великое многообразие потребностей можно разделить на три основные категории: витально-органические или первичные, эгоцентрически-личные и высшие.
Витально-органические потребности связаны с ростом и жизнедеятельностью организма. Они энергично стимулируют активность поведения человека в направлении их удовлетворения. Витально-органические потребности занимают первичную ступень в сложной иерархии потребностей. Они находятся в подчинении эгоцентрически-личным и высшим потребностям. Важно отметить, что удовлетворение витально-органических потребностей носит опосредованный характер: оно опосредовано условиями социально-культурной среды, правилами приличия, этикетом.
Эгоцентрически-личные потребности связаны с самоутверждением личности. Обычно они направлены на достижение определенных отличительных преимуществ в социальной сфере и в сфере обладания материальными благами. Эгоцентрически-личные потребности исторически и культурно детерминированы. Примером этому может служить стремление эгоцентрически настроенного человека отдавать должную дань существующему в его эпоху стилю жизни. Если эгоцентрически-личные потребности не ограничены в своем подчинении высшим духовным потребностям, они поистине не знают пределов, что, впрочем, необходимо приводит к печальному финалу, как в сказке о золотой рыбке.
Высшие потребности — этические, эстетические, познавательные и религиозные — называют, в отличие от первичных и эгоцентрических материальных потребностей, духовными. Высшие, или духовные, потребности следует рассматривать в двух различных аспектах — историческом и структурно-динамическом. На основании описательной этики можно проследить общую тенденцию в развитии высших потребностей в различные исторические эпохи. Изучение потребностей в структурно-динамическом аспекте открывает нам неисчерпаемый мир высокодифференцированных и весьма специфических переживаний.
Удовлетворение духовных потребностей принципиально отличается от удовлетворения витально-органических потребностей. При удовлетворении витально-органической потребности, направленной, например, на утоление голода, интенсивность ее переживания по мере ее удовлетворения постепенно снижается и сменяется периодом более или менее длительного торможения данной потребности. Наоборот, удовлетворение духовной потребности всегда характеризуется возрастанием интенсивности ее переживания. Духовные потребности неограниченна в пределах и неисчерпаемы в своей глубине и интенсивности переживания.

Аффилиативная потребность

Потребность человека в общении с окружающими людьми называется аффилиативной потребностью. Аффилиативная потребность выражается в желании и стремлении личности вступать в контакты с людьми, быть членом группы, принимать участие в ее жизни, оказывать помощь другим с готовностью принимать помощь от других, устанавливать и поддерживать хорошие межличностные отношения с тенденцией забывать обиды и прощать проступки ради поддержания теплых взаимоотношений. Лица со стремлением к аффилиации имеют потребность делиться с другими людьми своими переживаниями. Лица со слабой аффилиативной потребностью не имеют большой охоты делиться своими переживаниями.
КНИГА ЕККЛЕСИАСТА ИЛИ ПРОПОВЕДНИКА
+1



Глава 1

1 Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.
2 Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета!
3 Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?
4 Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.
5 Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.
6 Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.
7 Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь.
8 Все вещи - в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.
9 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.
10 Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое "; но это было уже в веках, бывших прежде нас.
11 Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.
12 Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;
13 и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.
14 Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все - суета и томление духа!
15 Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.
16 Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.
17 И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это - томление духа;
18 потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

Глава 2

1 Сказал я в сердце моем: "дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром "; но и это - суета!
2 О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно делает?"
3 Вздумал я в сердце моем услаждать вином тело мое и, между тем, как сердце мое руководилось мудростью, придержаться и глупости, доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей.
4 Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники,
5 устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева;
6 сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья;
7 приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме;
8 собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих - разные музыкальные орудия.
9 И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною.
10 Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих.
11 И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все - суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!
12 И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость и безумие и глупость: ибо что может сделать человек после царя сверх того, что уже сделано?
13 И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою:
14 у мудрого глаза его - в голове его, а глупый ходит во тьме; но узнал я, что одна участь постигает их всех.
15 И сказал я в сердце моем: "и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?" И сказал я в сердце моем, что и это - суета;
16 потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым.
17 И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все - суета и томление духа!
18 И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня.
19 И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это - суета!
20 И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда, которым я трудился под солнцем,
21 потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это - суета и зло великое!
22 Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем?
23 Потому что все дни его - скорби, и его труды - беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это - суета!
24 Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это - от руки Божией;
25 потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?
26 Ибо человеку, который добр пред лицем Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред лицем Божиим. И это - суета и томление духа!
Притчи Соломона сына Давидова .
+2

Притчи Соломона

1

1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского,
2 чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума;
3 усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты;
4 простым дать смышленость, юноше - знание и рассудительность;
5 послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы;
6 чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.
7 Начало мудрости - страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу - начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление.
8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей,
9 потому что это - прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.
10 Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся;
11 если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины,
12 живых проглотим их, как преисподняя, и - целых, как нисходящих в могилу;
13 наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею;
14 жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас", -
15 сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их,
16 потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.
17 В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть,
18 а делают засаду для их крови и подстерегают их души.
19 Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.
20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой,
21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою:
22 "доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?
23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.
24 Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего;
25 и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли.
26 За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас;
27 когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.
28 Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.
29 За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня,
30 не приняли совета моего, презрели все обличения мои;
31 за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.
32 Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их,
33 а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла".
2
1 Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои,
2 так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению;
3 если будешь призывать знание и взывать к разуму;
4 если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище,
5 то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге.
6 Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум;
7 Он сохраняет для праведных спасение; Он - щит для ходящих непорочно;
8 Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих.
9 Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю.
10 Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей,
11 тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя,
12 дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь,
13 от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы;
14 от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом,
15 которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих;
16 дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои,
17 которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего.
18 Дом ее ведет к смерти, и стези ее - к мертвецам;
19 никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни.
20 Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников,
21 потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней;
22 а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее.
3
1 Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое;
2 ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе.
3 Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего,
4 и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей.
5 Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.
6 Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои.
7 Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла:
8 это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих.
9 Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих,
10 и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином.
11 Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его;
12 ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему.
13 Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, -
14 потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота:
15 она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.
16 Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; [из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;]
17 пути ее - пути приятные, и все стези ее - мирные.
18 Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее!
19 Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом;
20 Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою.
21 Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность,
22 и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей.
23 Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется.
24 Когда ляжешь спать, - не будешь бояться; и когда уснешь, - сон твой приятен будет.
25 Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет;
26 потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления.
27 Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его.
28 Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе. [Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.]
29 Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою.
30 Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе.
31 Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его;
32 потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение.
33 Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет.
34 Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать.
35 Мудрые наследуют славу, а глупые - бесславие.
4
1 Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму,
2 потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей.
3 Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей,
4 и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи.
5 Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих.
6 Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя.
7 Главное - мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум.
8 Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней;
9 возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец.
10 Слушай, сын мой, и прими слова мои, - и умножатся тебе лета жизни.
11 Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым.
12 Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься.
13 Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно - жизнь твоя.
14 Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых;
15 оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо;
16 потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения;
17 ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения.
18 Стезя праведных - как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня.
19 Путь же беззаконных - как тьма; они не знают, обо что споткнутся.
20 Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое;
21 да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего:
22 потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его.
23 Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни.
24 Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя.
25 Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою.
26 Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды.
27 Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла,
28 [потому что пути правые наблюдает Господь, а левые - испорчены.
29 Он же прямыми сделает пути твои, и шествия твои в мире устроит.]
5
1 Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему,
2 чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание. [Не внимай льстивой женщине;]
3 ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее;
4 но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый;
5 ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней.
6 Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их.
7 Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих.
8 Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее,
9 чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю;
10 чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома.
11 И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, -
12 и скажешь: "зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением,
13 и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим:
14 едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!"
15 Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя.
16 Пусть [не] разливаются источники твои по улице, потоки вод - по площадям;
17 пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою.
18 Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей,
19 любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно.
20 И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой?
21 Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его.
22 Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится:
23 он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется.
6
1 Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, -
2 ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих.
3 Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего;
4 не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим;
5 спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова.
6 Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым.
7 Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя;
8 но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. [Или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростью почтена.]
9 Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего?
10 Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь:
11 и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя.]
12 Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами,
13 мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими;
14 коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры.
15 Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит - без исцеления.
16 Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его:
17 глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную,
18 сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству,
19 лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями.
20 Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей;
21 навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою.
22 Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою:
23 ибо заповедь есть светильник, и наставление - свет, и назидательные поучения - путь к жизни,
24 чтобы остерегать тебя от негодной женщины, от льстивого языка чужой.
25 Не пожелай красоты ее в сердце твоем, [да не уловлен будешь очами твоими,] и да не увлечет она тебя ресницами своими;
26 потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба, а замужняя жена уловляет дорогую душу.
27 Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его?
28 Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?
29 То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины.
30 Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден;
31 но, будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего.
32 Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это:
33 побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится,
34 потому что ревность - ярость мужа, и не пощадит он в день мщения,
35 не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров.
7
1 Сын мой! храни слова мои и заповеди мои сокрой у себя. [Сын мой! чти Господа, - и укрепишься, и кроме Его не бойся никого.]
2 Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих.
3 Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего.
4 Скажи мудрости: "Ты сестра моя!" и разум назови родным твоим,
5 чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои.
6 Вот, однажды смотрел я в окно дома моего, сквозь решетку мою,
7 и увидел среди неопытных, заметил между молодыми людьми неразумного юношу,
8 переходившего площадь близ угла ее и шедшего по дороге к дому ее,
9 в сумерки в вечер дня, в ночной темноте и во мраке.
10 И вот - навстречу к нему женщина, в наряде блудницы, с коварным сердцем,
11 шумливая и необузданная; ноги ее не живут в доме ее:
12 то на улице, то на площадях, и у каждого угла строит она ковы.
13 Она схватила его, целовала его, и с бесстыдным лицом говорила ему:
14 "мирная жертва у меня: сегодня я совершила обеты мои;
15 поэтому и вышла навстречу тебе, чтобы отыскать тебя, и - нашла тебя;
16 коврами я убрала постель мою, разноцветными тканями Египетскими;
17 спальню мою надушила смирною, алоем и корицею;
18 зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью,
19 потому что мужа нет дома: он отправился в дальнюю дорогу;
20 кошелек серебра взял с собою; придет домой ко дню полнолуния".
21 Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им.
22 Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, [и как пес - на цепь,] и как олень - на выстрел,
23 доколе стрела не пронзит печени его; как птичка кидается в силки, и не знает, что они - на погибель ее.
24 Итак, дети, слушайте меня и внимайте словам уст моих.
25 Да не уклоняется сердце твое на пути ее, не блуждай по стезям ее,
26 потому что многих повергла она ранеными, и много сильных убиты ею:
27 дом ее - пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти.
8
1 Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой?
2 Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях;
3 она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери:
4 "к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой!
5 Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые - разуму.
6 Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих - правда;
7 ибо истину произнесет язык мой, и нечестие - мерзость для уст моих;
8 все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства;
9 все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание.
10 Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото;
11 потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею.
12 Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания.
13 Страх Господень - ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу.
14 У меня совет и правда; я разум, у меня сила.
15 Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду;
16 мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли.
17 Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня;
18 богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда;
19 плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра.
20 Я хожу по пути правды, по стезям правосудия,
21 чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю. [Когда я возвещу то, что бывает ежедневно, то не забуду исчислить то, что от века.]
22 Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони;
23 от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.
24 Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою.
25 Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов,
26 когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.
27 Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,
28 когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,
29 когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли:
30 тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время,
31 веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими.
32 Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!
33 Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него.
34 Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!
35 потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа;
36 а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть".
9
1 Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его,
2 заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу;
3 послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских:
4 "кто неразумен, обратись сюда!" И скудоумному она сказала:
5 "идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное;
6 оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума".
7 Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого - пятно себе.
8 Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;
9 дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание.
10 Начало мудрости - страх Господень, и познание Святаго - разум;
11 потому что чрез меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни.
12 [Сын мой!] если ты мудр, то мудр для себя [и для ближних твоих]; и если буен, то один потерпишь. [Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими: ибо он оставил пути своего виноградника и блуждает по тропинкам поля своего; проходит чрез безводную пустыню и землю, обреченную на жажду; собирает руками бесплодие.]
13 Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая
14 садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города,
15 чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями:
16 "кто глуп, обратись сюда!" и скудоумному сказала она:
17 "воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен".
18 И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею. [Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней; ибо таким образом ты пройдешь воду чужую. От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни.]
10
1 Притчи Соломона. Сын мудрый радует отца, а сын глупый - огорчение для его матери.
2 Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти.
3 Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет.
4 Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает.
5 Собирающий во время лета - сын разумный, спящий же во время жатвы - сын беспутный.
6 Благословения - на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие.
7 Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет.
8 Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется.
9 Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан.
10 Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется.
11 Уста праведника - источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие.
12 Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи.
13 В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого - розга.
14 Мудрые сберегают знание, но уста глупого - близкая погибель.
15 Имущество богатого - крепкий город его, беда для бедных - скудость их.
16 Труды праведного - к жизни, успех нечестивого - ко греху.
17 Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение - блуждает.
18 Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп.
19 При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои - разумен.
20 Отборное серебро - язык праведного, сердце же нечестивых - ничтожество.
21 Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума.
22 Благословение Господне - оно обогащает и печали с собою не приносит.
23 Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость.
24 Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится.
25 Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник - на вечном основании.
26 Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивый для посылающих его.
27 Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся.
28 Ожидание праведников - радость, а надежда нечестивых погибнет.
29 Путь Господень - твердыня для непорочного и страх для делающих беззаконие.
30 Праведник во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле.
31 Уста праведника источают мудрость, а язык зловредный отсечется.
32 Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых - развращенное.
11
1 Неверные весы - мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему.
2 Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными - мудрость. [Праведник, умирая, оставляет сожаление; но внезапна и радостна бывает погибель нечестивых.]
3 Непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их.
4 Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти.
5 Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падет от нечестия своего.
6 Правда прямодушных спасет их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим.
7 Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает.
8 Праведник спасается от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый.
9 Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются.
10 При благоденствии праведников веселится город, и при погибели нечестивых бывает торжество.
11 Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается.
12 Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит.
13 Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело.
14 При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует.
15 Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен.
16 Благонравная жена приобретает славу [мужу, а жена, ненавидящая правду, есть верх бесчестия. Ленивцы бывают скудны], а трудолюбивые приобретают богатство.
17 Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою.
18 Нечестивый делает дело ненадежное, а сеющему правду - награда верная.
19 Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей.
20 Мерзость пред Господом - коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути.
21 Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется.
22 Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и - безрассудная.
23 Желание праведных есть одно добро, ожидание нечестивых - гнев.
24 Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет.
25 Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет.
26 Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего - благословение.
27 Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит.
28 Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть.
29 Расстроивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем.
30 Плод праведника - древо жизни, и мудрый привлекает души.
31 Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику.
12
1 Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда.
2 Добрый приобретает благоволение от Господа; а человека коварного Он осудит.
3 Не утвердит себя человек беззаконием; корень же праведников неподвижен.
4 Добродетельная жена - венец для мужа своего; а позорная - как гниль в костях его.
5 Промышления праведных - правда, а замыслы нечестивых - коварство.
6 Речи нечестивых - засада для пролития крови, уста же праведных спасают их.
7 Коснись нечестивых несчастие - и нет их, а дом праведных стоит.
8 Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении.
9 Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе.
10 Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко.
11 Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен. [Кто находит удовольствие в трате времени за вином, тот в своем доме оставит бесславие.]
12 Нечестивый желает уловить в сеть зла; но корень праведных тверд.
13 Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды. [Смотрящий кротко помилован будет, а встречающийся в воротах стеснит других.]
14 От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку - по делам рук его.
15 Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр.
16 У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление.
17 Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного - обман.
18 Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых - врачует.
19 Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык - только на мгновение.
20 Коварство - в сердце злоумышленников, радость - у миротворцев.
21 Не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол.
22 Мерзость пред Господом - уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему.
23 Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость.
24 Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью.
25 Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его.
26 Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение.
27 Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно.
28 На пути правды - жизнь, и на стезе ее нет смерти.
13
1 Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения.
2 От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников - зло.
3 Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда.
4 Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится.
5 Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя.
6 Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника.
7 Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много.
8 Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит.
9 Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает. [Души коварные блуждают в грехах, а праведники сострадают и милуют.]
10 От высокомерия происходит раздор, а у советующихся - мудрость.
11 Богатство от суетности истощается, а собирающий трудами умножает его.
12 Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание - как древо жизни.
13 Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается.
14 [У сына лукавого ничего нет доброго, а у разумного раба дела благоуспешны, и путь его прямой.]
15 Учение мудрого - источник жизни, удаляющий от сетей смерти.
16 Добрый разум доставляет приятность, путь же беззаконных жесток.
17 Всякий благоразумный действует с знанием, а глупый выставляет напоказ глупость.
18 Худой посол попадает в беду, а верный посланник - спасение.
19 Нищета и посрамление отвергающему учение; а кто соблюдает наставление, будет в чести.
20 Желание исполнившееся - приятно для души; но несносно для глупых уклоняться от зла.
21 Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится.
22 Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром.
23 Добрый оставляет наследство [и] внукам, а богатство грешника сберегается для праведного.
24 Много хлеба бывает и на ниве бедных; но некоторые гибнут от беспорядка.
25 Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его.
26 Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение.
14
1 Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками.
2 Идущий прямым путем боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем.
3 В устах глупого - бич гордости; уста же мудрых охраняют их.
4 Где нет волов, там ясли пусты; а много прибыли от силы волов.
5 Верный свидетель не лжет, а свидетель ложный наговорит много лжи.
6 Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко.
7 Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст.
8 Мудрость разумного - знание пути своего, глупость же безрассудных - заблуждение.
9 Глупые смеются над грехом, а посреди праведных - благоволение.
10 Сердце знает горе души своей, и в радость его не вмешается чужой.
11 Дом беззаконных разорится, а жилище праведных процветет.
12 Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их - путь к смерти.
13 И при смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль.
14 Человек с развращенным сердцем насытится от путей своих, и добрый - от своих.
15 Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим.
16 Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян.
17 Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен.
18 Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием.
19 Преклонятся злые пред добрыми и нечестивые - у ворот праведника.
20 Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей.
21 Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен.
22 Не заблуждаются ли умышляющие зло? [не знают милости и верности делающие зло;] но милость и верность у благомыслящих.
23 От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб.
24 Венец мудрых - богатство их, а глупость невежд глупость и есть.
25 Верный свидетель спасает души, а лживый наговорит много лжи.
26 В страхе пред Господом - надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище.
27 Страх Господень - источник жизни, удаляющий от сетей смерти.
28 Во множестве народа - величие царя, а при малолюдстве народа беда государю.
29 У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость.
30 Кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей.
31 Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся.
32 За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду.
33 Мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе.
34 Праведность возвышает народ, а беззаконие - бесчестие народов.
35 Благоволение царя - к рабу разумному, а гнев его - против того, кто позорит его.
15
1 [Гнев губит и разумных.] Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость.
2 Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость.
3 На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых.
4 Кроткий язык - древо жизни, но необузданный - сокрушение духа.
5 Глупый пренебрегает наставлением отца своего; а кто внимает обличениям, тот благоразумен. [В обилии правды великая сила, а нечестивые искоренятся из земли.]
6 В доме праведника - обилие сокровищ, а в прибытке нечестивого - расстройство.
7 Уста мудрых распространяют знание, а сердце глупых не так.
8 Жертва нечестивых - мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему.
9 Мерзость пред Господом - путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит.
10 Злое наказание - уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет.
11 Преисподняя и Аваддон [открыты] пред Господом, тем более сердца сынов человеческих.
12 Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет.
13 Веселое сердце делает лице веселым, а при сердечной скорби дух унывает.
14 Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью.
15 Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир.
16 Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога.
17 Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть.
18 Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю.
19 Путь ленивого - как терновый плетень, а путь праведных - гладкий.
20 Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою.
21 Глупость - радость для малоумного, а человек разумный идет прямою дорогою.
22 Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся.
23 Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя!
24 Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу.
25 Дом надменных разорит Господь, а межу вдовы укрепит.
26 Мерзость пред Господом - помышления злых, слова же непорочных угодны Ему.
27 Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить.
28 Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло. [Приятны пред Господом пути праведных; чрез них и враги делаются друзьями.]
29 Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит.
30 Светлый взгляд радует сердце, добрая весть утучняет кости.
31 Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми.
32 Отвергающий наставление не радеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот приобретает разум.
33 Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение.
16
1 Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка.
2 Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.
3 Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся.
4 Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.
5 Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным. [Начало доброго пути - делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы. Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие Его найдут мир.]
6 Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла.
7 Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним.
8 Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою.
9 Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его.
10 В устах царя - слово вдохновенное; уста его не должны погрешать на суде.
11 Верные весы и весовые чаши - от Господа; от Него же все гири в суме.
12 Мерзость для царей - дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол.
13 Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит.
14 Царский гнев - вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его.
15 В светлом взоре царя - жизнь, и благоволение его - как облако с поздним дождем.
16 Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра.
17 Путь праведных - уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой.
18 Погибели предшествует гордость, и падению - надменность.
19 Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми.
20 Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.
21 Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению.
22 Разум для имеющих его - источник жизни, а ученость глупых - глупость.
23 Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его.
24 Приятная речь - сотовый мед, сладка для души и целебна для костей.
25 Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти.
26 Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его.
27 Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий.
28 Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей.
29 Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый;
30 прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство; [он - печь злобы].
31 Венец славы - седина, которая находится на пути правды.
32 Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города.
33 В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа.
17
1 Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором.
2 Разумный раб господствует над беспутным сыном и между братьями разделит наследство.
3 Плавильня - для серебра, и горнило - для золота, а сердца испытывает Господь.
4 Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного.
5 Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным [а милосердый помилован будет].
6 Венец стариков - сыновья сыновей, и слава детей - родители их. [У верного целый мир богатства, а у неверного - ни обола.]
7 Неприлична глупому важная речь, тем паче знатному - уста лживые.
8 Подарок - драгоценный камень в глазах владеющего им: куда ни обратится он, успеет.
9 Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга.
10 На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов.
11 Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него.
12 Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью.
13 Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло.
14 Начало ссоры - как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она.
15 Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного - оба мерзость пред Господом.
16 К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума. [Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться; а уклоняющийся от учения впадет в беды.]
17 Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья.
18 Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего.
19 Кто любит ссоры, любит грех, и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения.
20 Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду.
21 Родил кто глупого, - себе на горе, и отец глупого не порадуется.
22 Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости.
23 Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия.
24 Мудрость - пред лицем у разумного, а глаза глупца - на конце земли.
25 Глупый сын - досада отцу своему и огорчение для матери своей.
26 Нехорошо и обвинять правого, и бить вельмож за правду.
27 Разумный воздержан в словах своих, и благоразумный хладнокровен.
28 И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои - благоразумным.
18
1 Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного.
2 Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум.
3 С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием - поношение.
4 Слова уст человеческих - глубокие воды; источник мудрости - струящийся поток.
5 Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде.
6 Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои.
7 Язык глупого - гибель для него, и уста его - сеть для души его.
8 [Ленивого низлагает страх, а души женоподобные будут голодать.]
9 Слова наушника - как лакомства, и они входят во внутренность чрева.
10 Нерадивый в работе своей - брат расточителю.
11 Имя Господа - крепкая башня: убегает в нее праведник - и безопасен.
12 Имение богатого - крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении.
13 Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе.
14 Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему.
15 Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух - кто может подкрепить его?
16 Сердце разумного приобретает знание, и ухо мудрых ищет знания.
17 Подарок у человека дает ему простор и до вельмож доведет его.
18 Первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследывает его.
19 Жребий прекращает споры и решает между сильными.
20 Озлобившийся брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам замка.
21 От плода уст человека наполняется чрево его; произведением уст своих он насыщается.
22 Смерть и жизнь - во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его.
23 Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа. [Кто изгоняет добрую жену, тот изгоняет счастье, а содержащий прелюбодейку - безумен и нечестив.]
24 С мольбою говорит нищий, а богатый отвечает грубо.
25 Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат.
19
1 Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели [богатый] со лживыми устами, и притом глупый.
2 Нехорошо душе без знания, и торопливый ногами оступится.
3 Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа.
4 Богатство прибавляет много друзей, а бедный оставляется и другом своим.
5 Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, не спасется.
6 Многие заискивают у знатных, и всякий - друг человеку, делающему подарки.
7 Бедного ненавидят все братья его, тем паче друзья его удаляются от него: гонится за ними, чтобы поговорить, но и этого нет.
8 Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо.
9 Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, погибнет.
10 Неприлична глупцу пышность, тем паче рабу господство над князьями.
11 Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него - быть снисходительным к проступкам.
12 Гнев царя - как рев льва, а благоволение его - как роса на траву.
13 Глупый сын - сокрушение для отца своего, и сварливая жена - сточная труба.
14 Дом и имение - наследство от родителей, а разумная жена - от Господа.
15 Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод.
16 Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет.
17 Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его.
18 Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его.
19 Гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его.
20 Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым.
21 Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом.
22 Радость человеку - благотворительность его, и бедный человек лучше, нежели лживый.
23 Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его.
24 Ленивый опускает руку свою в чашу, и не хочет донести ее до рта своего.
25 Если ты накажешь кощунника, то и простой сделается благоразумным; и если обличишь разумного, то он поймет наставление.
26 Разоряющий отца и выгоняющий мать - сын срамной и бесчестный.
27 Перестань, сын мой, слушать внушения об уклонении от изречений разума.
28 Лукавый свидетель издевается над судом, и уста беззаконных глотают неправду.
29 Готовы для кощунствующих суды, и побои - на тело глупых.
20
1 Вино - глумливо, сикера - буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен.
2 Гроза царя - как бы рев льва: кто раздражает его, тот грешит против самого себя.
3 Честь для человека - отстать от ссоры; а всякий глупец задорен.
4 Ленивец зимою не пашет: поищет летом - и нет ничего.
5 Помыслы в сердце человека - глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их.
6 Многие хвалят человека за милосердие, но правдивого человека кто находит?
7 Праведник ходит в своей непорочности: блаженны дети его после него!
8 Царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все злое.
9 Кто может сказать: "я очистил мое сердце, я чист от греха моего?"
10 Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое - мерзость пред Господом.
11 Можно узнать даже отрока по занятиям его, чисто ли и правильно ли будет поведение его.
12 Ухо слышащее и глаз видящий - и то и другое создал Господь.
13 Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб.
14 "Дурно, дурно", говорит покупатель, а когда отойдет, хвалится.
15 Есть золото и много жемчуга, но драгоценная утварь - уста разумные.
16 Возьми платье его, так как он поручился за чужого; и за стороннего возьми от него залог.
17 Сладок для человека хлеб, приобретенный неправдою; но после рот его наполнится дресвою.
18 Предприятия получают твердость чрез совещание, и по совещании веди войну.
19 Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; и кто широко раскрывает рот, с тем не сообщайся.
20 Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы.
21 Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии.
22 Не говори: "я отплачу за зло"; предоставь Господу, и Он сохранит тебя.
23 Мерзость пред Господом - неодинаковые гири, и неверные весы - не добро.
24 От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?
25 Сеть для человека - поспешно давать обет, и после обета обдумывать.
26 Мудрый царь вывеет нечестивых и обратит на них колесо.
27 Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца.
28 Милость и истина охраняют царя, и милостью он поддерживает престол свой.
29 Слава юношей - сила их, а украшение стариков - седина.
30 Раны от побоев - врачевство против зла, и удары, проникающие во внутренности чрева.
21
1 Сердце царя - в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его.
2 Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца.
3 Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва.
4 Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, - грех.
5 Помышления прилежного стремятся к изобилию, а всякий торопливый терпит лишение.
6 Приобретение сокровища лживым языком - мимолетное дуновение ищущих смерти.
7 Насилие нечестивых обрушится на них, потому что они отреклись соблюдать правду.
8 Превратен путь человека развращенного; а кто чист, того действие прямо.
9 Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме.
10 Душа нечестивого желает зла: не найдет милости в глазах его и друг его.
11 Когда наказывается кощунник, простой делается мудрым; и когда вразумляется мудрый, то он приобретает знание.
12 Праведник наблюдает за домом нечестивого: как повергаются нечестивые в несчастие.
13 Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, - и не будет услышан.
14 Подарок тайный тушит гнев, и дар в пазуху - сильную ярость.
15 Соблюдение правосудия - радость для праведника и страх для делающих зло.
16 Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов.
17 Кто любит веселье, обеднеет; а кто любит вино и тук, не разбогатеет.
18 Выкупом будет за праведного нечестивый и за прямодушного - лукавый.
19 Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою.
20 Вожделенное сокровище и тук - в доме мудрого; а глупый человек расточает их.
21 Соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу.
22 Мудрый входит в город сильных и ниспровергает крепость, на которую они надеялись.
23 Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою.
24 Надменный злодей - кощунник имя ему - действует в пылу гордости.
25 Алчба ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать;
26 всякий день он сильно алчет, а праведник дает и не жалеет.
27 Жертва нечестивых - мерзость, особенно когда с лукавством приносят ее.
28 Лжесвидетель погибнет; а человек, который говорит, что знает, будет говорить всегда.
29 Человек нечестивый дерзок лицом своим, а праведный держит прямо путь свой.
30 Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу.
31 Коня приготовляют на день битвы, но победа - от Господа.
22
1 Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота.
2 Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь.
3 Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются.
4 За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь.
5 Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них.
6 Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится.
7 Богатый господствует над бедным, и должник делается рабом заимодавца.
8 Сеющий неправду пожнет беду, и трости гнева его не станет. [Человека, доброхотно дающего, любит Бог, и недостаток дел его восполнит.]
9 Милосердый будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего. [Победу и честь приобретает дающий дары, и даже овладевает душею получающих оные.]
10 Прогони кощунника, и удалится раздор, и прекратятся ссора и брань.
11 Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, тому царь - друг.
12 Очи Господа охраняют знание, а слова законопреступника Он ниспровергает.
13 Ленивец говорит: "лев на улице! посреди площади убьют меня!"
14 Глубокая пропасть - уста блудниц: на кого прогневается Господь, тот упадет туда.
15 Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него.
16 Кто обижает бедного, чтобы умножить свое богатство, и кто дает богатому, тот обеднеет.
17 Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию;
18 потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих.
19 Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни.
20 Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении,
21 чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя?
22 Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот,
23 потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их.
24 Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым,
25 чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою.
26 Не будь из тех, которые дают руки и поручаются за долги:
27 если тебе нечем заплатить, то для чего доводить себя, чтобы взяли постель твою из-под тебя?
28 Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои.
29 Видел ли ты человека проворного в своем деле? Он будет стоять перед царями, он не будет стоять перед простыми.
23
1 Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою,
2 и поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен.
3 Не прельщайся лакомыми яствами его; это - обманчивая пища.
4 Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои.
5 Устремишь глаза твои на него, и - его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу.
6 Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его;
7 потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; "ешь и пей", говорит он тебе, а сердце его не с тобою.
8 Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно.
9 В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои.
10 Не передвигай межи давней и на поля сирот не заходи,
11 потому что Защитник их силен; Он вступится в дело их с тобою.
12 Приложи сердце твое к учению и уши твои - к умным словам.
13 Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет;
14 ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней.
15 Сын мой! если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце;
16 и внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое.
17 Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем;
18 потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна.
19 Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь.
20 Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом:
21 потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище.
22 Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится.
23 Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума.
24 Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем.
25 Да веселится отец твой и да торжествует мать твоя, родившая тебя.
26 Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои,
27 потому что блудница - глубокая пропасть, и чужая жена - тесный колодезь;
28 она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников.
29 У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза?
30 У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного.
31 Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно:
32 впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид;
33 глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное,
34 и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты.
35 [И скажешь:] "били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же".
24
1 Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними,
2 потому что о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их.
3 Мудростью устрояется дом и разумом утверждается,
4 и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом.
5 Человек мудрый силен, и человек разумный укрепляет силу свою.
6 Поэтому с обдуманностью веди войну твою, и успех будет при множестве совещаний.
7 Для глупого слишком высока мудрость; у ворот не откроет он уст своих.
8 Кто замышляет сделать зло, того называют злоумышленником.
9 Помысл глупости - грех, и кощунник - мерзость для людей.
10 Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя.
11 Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение?
12 Скажешь ли: "вот, мы не знали этого"? А Испытующий сердца разве не знает? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст человеку по делам его.
13 Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей:
14 таково и познание мудрости для души твоей. Если ты нашел ее, то есть будущность, и надежда твоя не потеряна.
15 Не злоумышляй, нечестивый, против жилища праведника, не опустошай места покоя его,
16 ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель.
17 Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется.
18 Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой.
19 Не негодуй на злодеев и не завидуй нечестивым,
20 потому что злой не имеет будущности, - светильник нечестивых угаснет.
21 Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся,
22 потому что внезапно придет погибель от них, и беду от них обоих кто предузнает?
23 Сказано также мудрыми: иметь лицеприятие на суде - нехорошо.
24 Кто говорит виновному: "ты прав", того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена;
25 а обличающие будут любимы, и на них придет благословение.
26 В уста целует, кто отвечает словами верными.
27 Соверши дела твои вне дома, окончи их на поле твоем, и потом устрояй и дом твой.
28 Не будь лжесвидетелем на ближнего твоего: к чему тебе обманывать устами твоими?
29 Не говори: "как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его".
30 Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного:
31 и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась.
32 И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел и получил урок:
33 "немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь, -
34 и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя - как человек вооруженный".
25
1 И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского.
2 Слава Божия - облекать тайною дело, а слава царей - исследывать дело.
3 Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей - неисследимо.
4 Отдели примесь от серебра, и выйдет у серебряника сосуд:
5 удали неправедного от царя, и престол его утвердится правдою.
6 Не величайся пред лицем царя, и на месте великих не становись;
7 потому что лучше, когда скажут тебе: "пойди сюда повыше", нежели когда понизят тебя пред знатным, которого видели глаза твои.
8 Не вступай поспешно в тяжбу: иначе что будешь делать при окончании, когда соперник твой осрамит тебя?
9 Веди тяжбу с соперником твоим, но тайны другого не открывай,
10 дабы не укорил тебя услышавший это, и тогда бесчестие твое не отойдет от тебя. [Любовь и дружба освобождают: сбереги их для себя, чтобы не сделаться тебе достойным поношения; сохрани пути твои благоустроенными.]
11 Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах - слово, сказанное прилично.
12 Золотая серьга и украшение из чистого золота - мудрый обличитель для внимательного уха.
13 Что прохлада от снега во время жатвы, то верный посол для посылающего его: он доставляет душе господина своего отраду.
14 Что тучи и ветры без дождя, то человек, хвастающий ложными подарками.
15 Кротостью склоняется к милости вельможа, и мягкий язык переламывает кость.
16 Нашел ты мед, - ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его.
17 Не учащай входить в дом друга твоего, чтобы он не наскучил тобою и не возненавидел тебя.
18 Что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего.
19 Что сломанный зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного [человека] в день бедствия.
20 Что снимающий с себя одежду в холодный день, что уксус на рану, то поющий песни печальному сердцу. [Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека.]
21 Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою:
22 ибо, [делая сие,] ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе.
23 Северный ветер производит дождь, а тайный язык - недовольные лица.
24 Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме.
25 Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть из дальней страны.
26 Что возмущенный источник и поврежденный родник, то праведник, падающий пред нечестивым.
27 Как нехорошо есть много меду, так домогаться славы не есть слава.
28 Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим.
26
1 Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому.
2 Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется.
3 Бич для коня, узда для осла, а палка для глупых.
4 Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему;
5 но отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих.
6 Подрезывает себе ноги, терпит неприятность тот, кто дает словесное поручение глупцу.
7 Неровно поднимаются ноги у хромого, - и притча в устах глупцов.
8 Что влагающий драгоценный камень в пращу, то воздающий глупому честь.
9 Что колючий терн в руке пьяного, то притча в устах глупцов.
10 Сильный делает все произвольно: и глупого награждает, и всякого прохожего награждает.
11 Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою.
12 Видал ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него.
13 Ленивец говорит: "лев на дороге! лев на площадях!"
14 Дверь ворочается на крючьях своих, а ле
Книга премудрости Соломона
+2

ГЛАВА 1.

1Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его,
2ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему.

3Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных.

4В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху,
5ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды.

6Человеколюбивый дух - премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его, и слышатель языка его.

7Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово.

8Посему никто, говорящий неправду, не утаится, и не минет его обличающий суд.

9Ибо будет испытание помыслов нечестивого, и слова' его взойдут к Господу в обличение беззаконий его; 10потому что ухо ревности слышит все, и ропот не скроется.

11Итак, хранитесь от бесполезного ропота и берегитесь от злоречия языка, ибо и тайное слово не пройдет даром, а клевещущие уста убивают душу.

12Не ускоряйте смерти заблуждениями вашей жизни и не привлекайте к себе погибели делами рук ваших.

13Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих,
14ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле.

15Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть:
16нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием.

ГЛАВА 2.

1Неправо умствующие говорили сами в себе: "коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада.

2Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших - дым, и слово - искра в движении нашего сердца.

3Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух;
4и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдет, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягченный теплотою его.

5Ибо жизнь наша - прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается.

6Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 7преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни; 8увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; 9никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо это наша доля и наш жребий.

10Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца.

11Сила наша да будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным.

12Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; 13объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; 14он пред нами - обличение помыслов наших.

15Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: 16он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.

17Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его;
18ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов.

19Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; 20осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет".

21Так они умствовали, и ошиблись; ибо злоба их ослепила их,
22и они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных.

23Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; 24но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его.

ГЛАВА 3.

1А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их.

2В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью,
3и отшествие от нас - уничтожением; но они пребывают в мире.

4Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия.

5И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его.

6Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную.

7Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю.

8Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать во веки.

9Надеющиеся на Него познают истину, и верные в любви пребудут у Него; ибо благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его.

10Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа.

11Ибо презирающий мудрость и наставление несчастен, и надежда их суетна, и труды бесплодны, и дела их непотребны.

12Жены их несмысленны, и дети их злы, проклят род их.

13Блаженна неплодная неосквернившаяся, которая не познала беззаконного ложа; она получит плод при воздаянии святых душ.

14Блажен и евнух, не сделавший беззакония рукою и не помысливший лукавого против Господа, ибо дастся ему особенная благодать веры и приятнейший жребий в храме Господнем.

15Плод добрых трудов славен, и корень мудрости неподвижен.

16Дети прелюбодеев будут несовершенны, и семя беззаконного ложа исчезнет.

17Если и будут они долгожизненны, но будут почитаться за ничто, и поздняя старость их будет без почета.

18А если скоро умрут, не будут иметь надежды и утешения в день суда; 19ибо ужасен конец неправедного рода.


ГЛАВА 4.

1Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей.

2Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами.

3А плодородное множество нечестивых не принесет пользы, и прелюбодейные отрасли не дадут корней в глубину и не достигнут незыблемого основания;
4и хотя на время позеленеют в ветвях, но, не имея твердости, поколеблются от ветра и порывом ветров искоренятся;
5некрепкие ветви переломятся, и плод их будет бесполезен, незрел для пищи и ни к чему не годен;
6ибо дети, рождаемые от беззаконных сожитий, суть свидетели разврата против родителей при допросе их.

7А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое,
8ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется:
9мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь - возраст старости.

10Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен,
11восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его.

12Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый.

13Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета;
14ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том,
15что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его.

16Праведник, умирая, осудит живых нечестивых, и скоро достигшая совершенства юность - долголетнюю старость неправедного;
17ибо они увидят кончину мудрого и не поймут, что Господь определил о нем и для чего поставил его в безопасность;
18они увидят и уничтожат его, но Господь посмеется им;
19и после сего будут они бесчестным трупом и позором между умершими навек, ибо Он повергнет их ниц безгласными и сдвинет их с оснований, и они вконец запустеют и будут в скорби, и память их погибнет;
20в сознании грехов своих они предстанут со страхом, и беззакония их осудят их в лице их.

ГЛАВА 5.

1Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его;
2они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его
3и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: "это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания.

4Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною!

5Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его - со святыми?

6Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас.

7Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали.

8Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием?

9Все это прошло как тень и как молва быстротечная.

10Как после прохождения корабля, идущего по волнующейся воде, невозможно найти следа, ни стези дна его в волнах;
11или как от птицы, пролетающей по воздуху, никакого не остается знака ее пути, но легкий воздух, ударяемый крыльями и рассекаемый быстротою движения, пройден движущимися крыльями, и после того не осталось никакого знака прохождения по нему;
12или как от стрелы, пущенной в цель, разделенный воздух тотчас опять сходится, так что нельзя узнать, где прошла она;
13так и мы родились и умерли, и не могли показать никакого знака добродетели, но истощились в беззаконии нашем".

14Ибо надежда нечестивого исчезает, как прах, уносимый ветром, и как тонкий иней, разносимый бурею, и как дым, рассеиваемый ветром, и проходит, как память об однодневном госте.

15А праведники живут во веки; награда их - в Господе, и попечение о них - у Вышнего.

16Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею.

17Он возьмет всеоружие - ревность Свою, и тварь вооружит к отмщению врагам;
18облечется в броню - в правду, и возложит на Себя шлем - нелицеприятный суд;
19возьмет непобедимый щит - святость; 20строгий гнев Он изострит, как меч, и мир ополчится с Ним против безумцев.

21Понесутся меткие стрелы молний и из облаков, как из туго натянутого лука, полетят в цель.

22И, как из каменометного орудия, с яростью посыплется град; вознегодует на них вода морская и реки свирепо потопят их;
23восстанет против них дух силы и, как вихрь, развеет их.

24Так беззаконие опустошит всю землю, и злодеяние ниспровергнет престолы сильных.

ГЛАВА 6.

1Итак, слушайте, цари, и разумейте, научитесь, судьи концов земли!

2Внимайте, обладатели множества и гордящиеся пред народами!

3От Господа дана вам держава, и сила - от Вышнего, Который исследует ваши дела и испытает намерения.

4Ибо вы, будучи служителями Его царства, не судили справедливо, не соблюдали закона и не поступали по воле Божией.

5Страшно и скоро Он явится вам,- и строг суд над начальствующими,
6ибо меньший заслуживает помилование, а сильные сильно будут истязаны.

7Господь всех не убоится лица и не устрашится величия, ибо Он сотворил и малого и великого и одинаково промышляет о всех;
8но начальствующим предстоит строгое испытание.

9Итак, к вам, цари, слова мои, чтобы вы научились премудрости и не падали.

10Ибо свято хранящие святое освятятся, и научившиеся тому найдут оправдание.

11Итак, возжелайте слов моих, полюбите и научитесь.

12Премудрость светла и неувядающа, и легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее; 13она даже упреждает желающих познать ее.

14С раннего утра ищущий ее не утомится, ибо найдет ее сидящею у дверей своих.

15Помышлять о ней есть уже совершенство разума, и бодрствующий ради нее скоро освободится от забот,
16ибо она сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними.

17Начало ее есть искреннейшее желание учения,
18а забота об учении - любовь, любовь же - хранение законов ее, а наблюдение законов - залог бессмертия, 19а бессмертие приближает к Богу;
20поэтому желание премудрости возводит к царству.

21Итак, властители народов, если вы услаждаетесь престолами и скипетрами, то почтите премудрость, чтобы вам царствовать во веки.

22Что же есть премудрость, и как она произошла, я возвещу,
23и не скрою от вас тайн, но исследую от начала рождения,
24и открою познание ее, и не миную истины;
25и не пойду вместе с истаевающим от зависти, ибо таковой не будет причастником премудрости.

26Множество мудрых - спасение миру, и царь разумный - благосостояние народа.

27Итак учитесь от слов моих, и получите пользу.

Яндекс.Метрика